سورة الأنفال كاملة

• نزلت حين اختلف الصحابة في غنائم بدر، كما في حديث سَعْد بن أبي وَقّاص عند مسلم 1.
• ما المراد بالأنفال؟: الغنائم عند عدد من السلف، أو الزيادة على سهم المقاتل عند الجمهور 2.

سأل الصحابة النبي ﷺ عن غنائم بدر لمن هي بعد أن اختلفوا فيها، فأمره الله أن يجيبهم بأن حكمها لله ورسوله لا لهم، ثم أمرهم بالتقوى وإصلاح ما بينهم والطاعة.

• معنى ﴿عَنِ﴾ في ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَنفَالِ﴾: أصل، والمعنى: عن حكم الأنفال أو لمن هي؛ أو زائدة، والمعنى: يسألونك الأنفال، وبها قرأ سَعْد وابن مَسْعُود وأُبَيّ بن كَعْب وأبو العالية بحذف «عن» 3.
• جمع الأقوال: لفظ «الأنفال» يحتمل الزيادة والغنيمة، ويلتقي القولان على أن أمرها مرجعه إلى الله ورسوله لا إلى المقاتلين، وهو ما يقصده ابن عاشور بقوله إن اللام تفيد الاختصاص بالحكم والتصرف. وهذا الجمع من عندي، وليس نصًّا لأحدهم.

• لماذا جاء ﴿يَسْأَلُونَكَ﴾ بصيغة المضارع؟ 4.
• لماذا رُتِّبت الأوامر: التقوى، ثم الإصلاح، ثم الطاعة؟ 5.
• ما معنى ﴿ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾؟ 6.
• ما فائدة الشرط ﴿إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ في آخر الآية؟ 7.

الحذف: حُذف جواب الشرط في ﴿إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ لأن الجمل الثلاث قبله (التقوى وإصلاح ذات البين والطاعة) تدل عليه، فاختصر الكلام [ابن عاشور الآية1] 7.

افتُتحت السورة بالنزاع على الأنفال لتؤسس للجماعة المؤمنة قاعدة: المال الذي اكتُسب بالسيف ليس سبب خصومة. وجاءت الآية 2 جملة قصر تعلّل هذه الأوامر، فتبين أن الإيمان الكامل هو الذي يمتثل بها.

• الخصومة على المال تُفسد ذات البين: فأمر الله بإصلاحها قبل أي فصل في الحكم.
• التقوى جامع الطاعات: قُدّمت على الإصلاح والطاعة لأن التنازع على المال إنما يعالجه ضبط النفس أولًا.

لا سبب نزول مستقل لهذه الآيات؛ فهي تعليل للأوامر في الآية الأولى.

يصف الله المؤمنين الكاملي الإيمان بخمس صفات: وجل القلب عند ذكر الله، وزيادة الإيمان عند تلاوة الآيات، والتوكل على الله، وإقامة الصلاة، والإنفاق مما رزقهم الله؛ ثم يثبت لهم درجات عنده ومغفرة ورزقًا كريمًا.

• هل تنفي الآية الإيمان عمّن فاتته إحدى هذه الصفات؟ لا؛ فالقصر في ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ﴾ ادعائي، والمراد الإيمان الكامل، لأن أدلة قطعية في الكتاب والسنة تثبت أن الإخلال ببعض الواجبات لا يسلب أصل الإيمان 8.
• الترجيح: تأويل الكمال أقرب لدلالة الأدلة الأخرى كما قرر ابن عاشور، ويشهد له أن الحَسَن البصري، كما نقل القرطبي بواسطة ابن عاشور، فرّق بين «إيمانين»: إيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله والبعث، وإيمان بهذه الصفات، فقال: «والله ما أدري أنا منهم أم لا» 9.
• زيادة الإيمان: عند ابن عاشور هي قوة اليقين وشدة الاستغناء عن استحضار الأدلة وإعادة النظر فيها؛ فالقرآن بإعجازه يزيد السامع يقينًا. ولم يرد في الشريعة نقص الإيمان بهذا المعنى؛ وقد قال مالِك: «الإيمان يزيد ولا ينقص». ثم ذكر أن من العلماء من قال: يزيد وينقص باعتبار الأعمال 10.

• لماذا اقتصر الوصف على وجل القلب عند ذكر الله؟ 11.
• ما نوع الإسناد في ﴿زَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾؟ 12.
• لماذا قُدّم الجار والمجرور في ﴿وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ﴾؟ 13.
• لماذا أُعيد الموصول في ﴿الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ﴾؟.

المجاز العقلي: أُسندت الزيادة إلى الآيات في ﴿زَادَتْهُمْ إِيمَانًا﴾ لأنها سبب لها بتلاوتها [ابن عاشور الآية2] 12.

بعد الأمر بالتقوى وإصلاح ذات البين والطاعة (1) جاءت الآيات تعلّل ذلك: فمن كان إيمانه كاملًا انبعثت نفسه إلى هذه الأوامر. ثم تنتقل الآية 5 إلى حادثة بدر نفسها لتبين أن ما كرهوه كان خيرًا.

• الإيمان مقامات: أصله اليقين، وكماله في وجل القلب وتأثره بالقرآن والتوكل والصلاة والإنفاق.
• المؤمن يعرض نفسه على هذه الصفات: قال ابن عاشور إن الكلام ورد مورد الأمر بالتخلق، فأحيلوا على صفات يعرفونها من أنفسهم.
• التوكل يعوّض عن الكسب المنهيّ عنه: فمن ترك نفلًا ليس له أبدله الله بأحسن منه من الحلال، كما بيّن ابن عاشور.

لا سبب نزول مستقل لها؛ وهي في سياق خروج المسلمين إلى بدر.

يشبّه الله حالهم في كراهتهم قسمة الأنفال بحالهم حين خرجوا إلى بدر وكره فريق منهم القتال، ثم تبيّن أن ما كرهوه خير لهم؛ فقد أراد الله لهم لقاء النفير ذي الشوكة لا العير غير ذات الشوكة، ليثبّت الحق ويستأصل الكافرين.

• ما الذي شُبّه بماذا في ﴿كَمَا أَخْرَجَكَ﴾؟ عند ابن عاشور تشبيه تمثيلي ووجه الشبه كراهية المؤمنين في أول الأمر لما هو خير لهم 14، وفيه أقوال كثيرة للمفسرين: نقل عن ابن عادل استقصاءها بنحو عشرين وجهًا، وقال: أحسن الوجوه ما ذكره ابن عَطِيّة ومعناه قريب مما ذكر وتقديره بعيد منه [ابن عاشور الآية5] 15.
• ما المراد بـ﴿أَخْرَجَكَ﴾ و﴿بِالْحَقِّ﴾؟ الإخراج إما الأمر بالخروج للغزو وإما تقدير الخروج لهم وتيسيره؛ والباء للمصاحبة، والحق هنا الصواب [ابن عاشور الآية5].
• من هم الفريق الكارهون؟ الذين تثاقلوا وقت العزم على الخروج، والذين اختاروا العير دون النفير حين الاستشارة، وهي كراهة مقترنة بالخروج في الزمان، ولذلك كانت الجملة حالًا من «أخرجك».
• تعليق ﴿وَإِذْ يَعِدُكُمُ﴾: عند ابن عاشور أحسن الوجوه عطفه على ﴿كَمَا أَخْرَجَكَ﴾ عطف مفرد على مفرد؛ وعند الزمخشري كما نقل عنه: ﴿إِذْ﴾ مفعول لفعل «اذكر» محذوف كشأنها في مفتتح القصص [ابن عاشور الآية7 ناقلًا عن الكشاف] 16.

• لماذا جاء ﴿يُجَادِلُونَكَ﴾ بصيغة المضارع؟.
• كيف رُسمت صورة ﴿كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنظُرُونَ﴾؟ 17.
• ما الدلالة في ﴿غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ﴾؟ 17.
• ما فائدة قوله ﴿لِيُحِقَّ الْحَقَّ وَيُبْطِلَ الْبَاطِلَ﴾ بعد ﴿أَن يُحِقَّ الْحَقَّ﴾؟.

التشبيه: شُبّه حالهم في المجادلة بحال من يجادل من يسوقه إلى الموت في ﴿كَأَنَّمَا يُسَاقُونَ إِلَى الْمَوْتِ﴾ [ابن عاشور الآية6] 17.

تنتقل السورة من النزاع على الأنفال (1) وصفات المؤمنين (2–4) إلى حادثة بدر نفسها لتقيم الدليل على أن ما كرهوه كان خيرًا؛ ثم تأتي الآيات 9–14 بصور من تدبير الله في المعركة.

• ما نكرهه قد يكون خيرًا: فقد كرهوا لقاء النفير فكان فيه نصر بدر؛ وهو مدار التشبيه في الآية 5.
• الرأي في مواضع الأزمة يُعرض على الجماعة ثم يُحسم: فقد استشار النبي ﷺ أصحابه حتى ظهر موقف المهاجرين والأنصار، ثم مضى بهم (استنباط من سياق ما رواه ابن عاشور).
• الله يريد لنا المصلحة الكاملة لا العاجلة: ﴿وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ﴾ مقابل ﴿وَيُرِيدُ اللَّهُ أَن يُحِقَّ الْحَقَّ﴾.

لا سبب نزول مستقل لها؛ وهي في سياق استغاثة المسلمين يوم بدر.

يذكّر الله المؤمنين بوقت استغاثتهم ربهم يوم بدر فاستجاب لهم بوعد الإمداد بألف من الملائكة يتبع بعضهم بعضًا، ثم بيّن أن هذا الإمداد بشرى وطمأنينة للقلوب، وأن النصر في حقيقته من عند الله العزيز الحكيم.

• معنى ﴿مُرْدِفِينَ﴾: قرأ نافِع وأبو جَعْفَر ويَعْقوب بفتح الدال (مُرْدَفين) أي يردفهم غيرهم، وقرأ الباقون بكسرها أي تكون الألف رادفةً لغيرها؛ والإرداف الإتباع والإلحاق [ابن عاشور الآية9] 18.
• جمع الأقوال في عدد الملائكة: الألف هنا عند ابن عاشور إما بداية الوعد وتتبعها ألوف أخرى (وقد بلغوا خمسة آلاف كما في آل عمران)، وإما مطلق الكثرة؛ وكانت عادتهم أن يبعثوا طائفة ثم يعقبوها بأخرى لأن ذلك أرهب للعدو [ابن عاشور الآية9، مشيرًا إلى آل عمران 124] 19.
• متعلق ﴿إِذْ تَسْتَغِيثُونَ﴾: عند ابن عاشور متعلق بـ﴿يُرِيدُ اللَّهُ﴾ في الآية 7 لأن إرادة الله مستمرة؛ وقال: «وهذا أحسن من الوجوه التي ذكروها»؛ وفي إعراب الدَّعّاس: بدل من ﴿وَإِذْ يَعِدُكُمُ﴾ أو متعلق بـ«اذكر» [ابن عاشور والدَّعّاس الآية9] 20.

• ما إعراب ﴿أَنِّي مُمِدُّكُم﴾ ولماذا فتحت الهمزة؟ 20.
• لماذا بُشِّروا بالإمداد وقد ضمن الله لهم النصر؟.
• لماذا اختلف نظم الآية 10 عن نظيرتها في آل عمران؟.

التقديم والتأخير: قُدّم المجرور ﴿بِهِ﴾ على ﴿قُلُوبُكُمْ﴾ في ﴿لِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ﴾ للاختصاص: لتطمئن به لا بغيره [ابن عاشور الآية10] 21.

بعد بيان أن ما كرهوه كان خيرًا (5–8) تنتقل الآيات إلى مظاهر تدبير الله في المعركة: الاستغاثة والإمداد (9–10)، ثم النعاس والمطر (11)، ثم تثبيت المؤمنين وإلقاء الرعب في الكافرين (12–14).

• الدعاء في لحظة الشدة بداية النصر: وفي دعاء النبي ﷺ ومناشدته ربه حتى سقط رداؤه صورة للافتقار إلى الله مع أخذ الأسباب.
• البشرى للقلوب: الإمداد بشرى تطمئن بها القلوب، و﴿وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ اللَّهِ﴾ تضبط ثقتهم فلا يتعلقون بالسبب.
• حسن الظن بوعد الله: عاتبهم الله على قناعتهم بغنم العير، وكان الشأن أن يظنوا بوعده أكمل الأحوال (ابن عاشور).

لا سبب نزول مستقل لها.

يذكّر الله المؤمنين بنعمتين أنعم بهما عليهم يوم بدر: النعاس الذي أمّنهم وأزال الخوف، والمطر الذي طهّرهم وأذهب عنهم رجز الشيطان وربط على قلوبهم وثبّت به أقدامهم.

• قراءات ﴿يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ﴾: قرأ نافِع وأبو جَعْفَر ﴿يُغْشِيكُمُ﴾ بالتخفيف، وقرأ ابن كَثِير وأبو عَمْرو ﴿يَغْشَاكُمُ النُّعَاسُ﴾ بفتح الياء ورفع النعاس، وقرأ الباقون ﴿يُغَشِّيكُمُ﴾ بالتشديد [ابن عاشور الآية11] 22.
• أثر اختلاف القراءة في الإعراب: على قراءة النصب ﴿أَمَنَةً﴾ مفعول لأجله، وعلى قراءة الرفع حال؛ ويلزم من قراءة الرفع أن يكون النعاس «غشيًا خاصًّا قدسيًّا» خارقًا للعادة كرامةً لهم، كما قال ابن عاشور 22.
• معنى ﴿رِجْزَ الشَّيْطَانِ﴾: القذر، والمراد الوسخ الحسي والمعنوي (الحدث)، وخصّه ابن عاشور بالجنابة لأن غالب الجيش احتلموا لما ناموا، وأضيف إلى الشيطان لأنه يخيّل للنائم ما يفسد عليه طهارته، ولأن فقدان الماء يلجئهم إلى البقاء في النجاسة [ابن عاشور الآية11] 23.

• لماذا انتقل النظم بـ﴿إِذْ﴾ من قصة إلى قصة؟.
• لماذا كان النعاس «أمنة»؟ وما دلالة ﴿مِنْهُ﴾؟.
• لماذا قُدّم ﴿عَنكُمْ﴾ على ﴿رِجْزَ الشَّيْطَانِ﴾؟ وما معنى ﴿وَلِيَرْبِطَ عَلَىٰ قُلُوبِكُمْ﴾؟ 24.

المجاز: الربط في ﴿وَلِيَرْبِطَ عَلَىٰ قُلُوبِكُمْ﴾ حقيقته شد الوثاق، وهو هنا مجاز في التثبيت وإزالة الاضطراب [ابن عاشور الآية11] 24.

بعد الإمداد بالملائكة (9–10) يذكر الله نعمتين حسّيتين أصلحتا حال الجيش: النعاس يمنح السكينة، والمطر يمنح الطهارة والتثبيت؛ ثم تأتي الآيات 12–14 بما أوحاه إلى الملائكة وما ألقاه في قلوب الكافرين.

• الله يهيّئ للعمل نفسه وبدنه: فجمع في ليلة بدر سكينة النفس بالنوم، وطهارة البدن بالماء، وثبات الأرض بالمطر.
• الأمن النفسي نعمة تُمنح من الله: والنوم هنا وسيلة لإزالة الخوف وتجديد النشاط، كما بيّن ابن عاشور.

لا سبب نزول مستقل لها؛ هي تفصيل لعمل الملائكة يوم بدر وعلة عقاب الكافرين.

يكشف الله ما أوحاه إلى الملائكة يوم بدر: أنه معهم، وأن يثبّتوا المؤمنين، وأنه سيلقي الرعب في قلوب الكافرين، وأن يضربوا فوق الأعناق ويضربوا كل أصبع؛ ثم يبيّن أن هذا العقاب بسبب مشاقّتهم الله ورسوله، فيقال لهم: ذوقوه، ولكم في الآخرة عذاب النار.

• معنى ﴿أَنِّي مَعَكُمْ﴾: المعية حقيقتها مستحيلة، فتُحمل على المعية المجازية اللائقة بالله، وهي توجه العناية وتيسير العمل، كقوله ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنتُمْ﴾ (الحديد: 4) 25.
• من المخاطَب بـ﴿فَاضْرِبُوا﴾؟ الملائكة، وضربهم إما بتكوين خارق للعادة، أو بتسديد ضربات المسلمين وتوجيه المشركين إلى جهاتها؛ وقيل: الأمر للمسلمين 26.
• الترجيح: قول ابن عاشور بأن الخطاب للملائكة أولى، لسياق ﴿يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ﴾ وبعد القول بأن الأمر للمسلمين بحسب ما ذكره.
• إعراب ﴿وَأَنَّ لِلْكَافِرِينَ﴾ (14): ذكر الطبري في فتح «أنَّ» وجهين: الرفع على تكرير «ذلكم»، أو النصب بفعل مضمر، أو بحذف الباء. وقال الزَّجّاج: رفع بإضمار الأمر، وقال الفَرّاء: يجوز نصبها بمعنى «وبأن» 27.

• لماذا جاء الإيحاء بلفظ ﴿رَبُّكَ﴾ والخطاب للنبي ﷺ؟.
• لماذا جاءت الفاء في ﴿فَثَبِّتُوا﴾؟ وما معنى التثبيت؟.
• لماذا أُسند إلقاء الرعب إلى الله لا إلى الملائكة؟.
• لماذا خُصّت الأعناق والبنان؟ 26.
• ما فائدة جملة ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾؟.

وضع الظاهر موضع المضمر: قال ﴿وَأَنَّ لِلْكَافِرِينَ﴾ ولم يقل «وأن لكم»، للدلالة على أن الكفر سبب للعذاب [الزمخشري الآية14] 28.

بعد ذكر النعاس والمطر (11) تذكر هذه الآيات ما أوحاه الله إلى الملائكة وما ألقاه في قلوب الكافرين، ثم تعلل ما أصابهم بمشاقتهم الله ورسوله؛ ثم تأتي الآيات 15–19 بالنهي عن الفرار عند اللقاء.

• التثبيت عمل عظيم: وصفه ابن عاشور بأنه إبدال للجبن شجاعة والخوف إقدامًا؛ وفيه أن تشجيع الناس حيث يريد الله منهم الشجاعة نصر، وحيث لا ينبغي غرور.
• عقاب المشاقّة له سبب: ﴿ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا﴾؛ فالله لا يعاقب بلا سبب، والتذييل ﴿وَمَن يُشَاقِقِ﴾ يعمم القاعدة.

لا سبب نزول مستقل لها.

ينهى الله المؤمنين عن الفرار إذا التقوا بالكافرين متقاربين، ويتوعد من ولّاهم دبره بغضب الله ومصير جهنم إلا من انحرف لقتال أو انحاز إلى جماعة؛ ثم يبيّن أن قتلى بدر لم يكن بقوة المؤمنين وحدها وأن الرمية كانت من الله، ليختبر المؤمنين اختبارًا حسنًا، ويضعف كيد الكافرين، ويخاطبهم بأنهم إن طلبوا الفتح فقد جاءهم، وإن عادوا عاد الله، ولن تغني عنهم كثرتهم.

• معنى ﴿زَحْفًا﴾: عند البغوي: مجتمعين متزاحمين بعضهم إلى بعض، والتزاحف التداني في القتال، والزحف مصدر فلا يجمع؛ وعند القرطبي: الزحف الدنو قليلًا قليلًا. وفي إعرابه عند ابن عاشور وجهان: حال من ضمير ﴿لَقِيتُمُ﴾ أو حال من ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا﴾ 29.
• هل حكم الآية باقٍ؟ نقل القرطبي أن الآية باقية إلى يوم القيامة عن ابن عَبّاس وسائر العلماء، وقال الجمهور: حكم الآية باقٍ بشرط الضعف الذي بيّنه الله في آية أخرى، وليس فيها نسخ [القرطبي الآية15] 29.
• معنى ﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ﴾: عند ابن عاشور يجوز أن يكون الفعلان مستعملين في معناهما المجازي: وما أصبت أعينهم بالقذى ولكن الله أصابها به لأنها إصابة خارقة للعادة معجزة للنبي ﷺ وكرامة لأهل بدر؛ ونقل عن ثعلب في القرطبي أن المعنى: وما رميت الفزع والرعب في قلوبهم إذ رميت بالحصباء 31.
• جمع الأقوال: الرمي الحسي منسوب إلى النبي ﷺ، والأثر الخارق من إيصال الحصباء وإلقاء الرعب منسوب إلى الله؛ فلا تعارض بين الأقوال. وهذا الجمع من عندي.

• ما دلالة التعبير بـ«الدبر» في ﴿فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ﴾؟.
• ما المراد بالاستثناء في ﴿إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِّقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَىٰ فِئَةٍ﴾؟ 30.
• كيف نُفي القتل والرمي عن العباد وأُثبت لله؟ 31.

المجاز: يجوز أن يكون الرمي في ﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ﴾ مجازيًّا، أي ما أصبتَ أعينهم بالقذى ولكن الله أصابها، لأنها إصابة خارقة للعادة [ابن عاشور الآية17] 31.

بعد بيان عقاب الكافرين في الدنيا والآخرة (12–14) تنتقل الآيات إلى مطالبة المؤمنين بالثبات وتبيين أن النصر ليس بقوتهم، ثم تخاطب الكافرين بأن الفتح جاءهم وأن العود إلى القتال معناه عود العقاب؛ ثم تأتي الآيات 20–25 بنداء المؤمنين إلى الاستجابة لله والرسول.

• الثبات خلق جماعي: الفرار يترك الصحبة وحدها، ولذلك قال ابن كثير: «تفروا وتتركوا أصحابكم».
• الاعتزاز بالنصر لا يُنسي فضل الله: فقد جعل الله قتلى بدر منه ورمية الحصى منه، حتى لا يتفاخر المؤمنون ويتنازعوا.
• الابتلاء الحَسَن: ﴿وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا﴾؛ فالنصر نفسه اختبار شكر.

لا سبب نزول مستقل لها؛ وهي نداء للمؤمنين بعد ذكر عقاب المشاقّين (12–19).

يأمر الله المؤمنين بطاعة الله ورسوله وألا يعرضوا عنه وهم يسمعون، وينهاهم أن يكونوا كالذين يقولون سمعنا ولا يسمعون؛ ويصف شر الدواب بالصمّ البكم الذين لا يعقلون، ويبين أنه لو علم فيهم خيرًا لأسمعهم؛ ثم يدعوهم إلى الاستجابة لما يحييهم، ويحذّرهم أن الله يحول بين المرء وقلبه، ويأمرهم باتقاء فتنة لا تصيب الظالمين وحدهم.

• من المخاطَب بـ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ في الآية 20؟ قال الطبري: يا أيها الذين صدّقوا الله ورسوله، وجاء في القرطبي: الخطاب للمؤمنين المصدّقين، وعند ابن عاشور: التعريف بالموصولية للتشريف 32.
• الترجيح: أن المراد المؤمنون حقًّا، بدليل قرينة الصلة ﴿آمَنُوا﴾ وسياق الآية 20 في الطاعة، ولا يمنع هذا أن في الجماعة من إيمانه قاصر.
• معنى ﴿وَلَا تَوَلَّوْا عَنْهُ﴾: قال القرطبي: التولي الإعراض، وقال البغوي: لا تعرضوا عنه وأنتم تسمعون القرآن ومواعظه. وروى الطبري عن ابن إِسْحاق: «لا تخالفوا أمره وأنتم تسمعون لقوله» [الطبري، الأثر 15852].

• ما إعراب ﴿وَأَنتُمْ تَسْمَعُونَ﴾ وما أثره في المعنى؟.
• كيف بنى السياق النهي عن التشبه بالذين قالوا ﴿سَمِعْنَا﴾؟ وتشبيههم بالصم البكم 33.

بعد الثبات في القتال وبيان أن النصر من الله (15–19) ينتقل الخطاب إلى الاستجابة الداخلية: طاعة الله ورسوله مع السماع (20)، وعدم التشبه بالسامعين الذين لا يعقلون (21–23)، ثم الاستجابة لما يحيي (24) 34، والتحذير من فتنة تعمّ (25) 35.

• السماع الحق عمل لا حاسة: وصف الله من لا يعقل بما يسمع بأنه كالأصمّ الأبكم، فالمعيار الانتفاع بما يُسمع 33.
• الاستجابة حياة: ﴿لِمَا يُحْيِيكُمْ﴾؛ فالطاعة تحفظ للنفس حياتها قبل أن تكون تكليفًا.
• الفتنة قد تعمّ: ﴿وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَّا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً﴾ تذكّر بمسؤولية الجماعة عن تقويم الخطأ 35.

لا سبب نزول ثابت لها؛ وهي في ذكر النعمة والتحذير من الخيانة والفتنة.

يذكّر الله المؤمنين بحالهم القديمة: قلة واستضعاف وخوف من أن يتخطفهم الناس، فآواهم وأيّدهم ورزقهم من الطيبات ليشكروا؛ ثم ينهاهم عن خيانة الله والرسول وخيانة الأمانات، ويبين أن الأموال والأولاد فتنة وأن عنده الأجر العظيم، ثم يعدهم بأن التقوى تجعل لهم فرقانًا وتكفّر سيئاتهم وتغفر لهم.

• معنى خيانة الله والرسول: قال السُّدِّيّ فيما رواه البغوي: كانوا يسمعون الشيء من النبي ﷺ فيفشونه حتى يبلغ المشركين؛ وقال ابن عَبّاس: لا تخونوا الله بترك فرائضه والرسول بترك سنته [البغوي وابن كثير الآية27] 37.
• جمع الأقوال: الأقوال تلتقي على أن الخيانة نقض العهد والأمانة في كل صورها: إفشاء السر، وترك الفريضة، والغدر بالمؤتمن.
• معنى ﴿فُرْقَانًا﴾ (29): ما يفرّق به بين الحق والباطل؛ وقد جاءت الآية 30 بعدها مثالًا له، إذ قابلت بين تدبير المشركين وتدبير الله (استنباط) 38.

• كيف عُدّي فعل «الخيانة» في ﴿لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ﴾؟ 38.
• ما الحكمة في أن جاء التذكير بالنعمة قبل النهي عن الخيانة؟ 36.

نزع الخافض: أصل «خان فلانًا أمانته» النصب على نزع الخافض، أي خانه في أمانته، فاقتصر في ﴿لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ﴾ على المخون [ابن عاشور الآية27] 38.

بعد الأمر بالاستجابة والتحذير من الفتنة (20–25) تعود السورة إلى التذكير بنعمة التمكين بعد الاستضعاف (26) 36، ثم تحذّر من الخيانة (27) ومن الفتنة بالمال والولد (28)، وتختم بوعد الفرقان لأهل التقوى (29)؛ ثم تأتي الآيات 30–40 بنموذج لتدبير الله لأوليائه.

• النعمة تقتضي الأمانة: من آواه الله بعد خوف وأطعمه فخيانة الأمانة عنده نكران.
• الأمانة في الأسرار كالأمانة في الأموال: فالإفشاء إلى العدو خيانة، كما روى البغوي عن السُّدِّيّ 37.
• المال والولد فتنة: وحبّهما قد يدفع إلى الخيانة.

• اجتماع قريش في دار الندوة قبل الهجرة للتخلص من دعوة النبي ﷺ 39.
• الحادثة مكية أم مدنية؟: السورة مدنية والحادثة مكية.

يذكّر الله نبيَّه والمؤمنين، وقد صار أمر الدعوة إلى المدينة، بنعمة عظيمة: نجاته من تآمر قريش عليه. فقد أجمعوا على إيقافه بإحدى وسائل ثلاث: حبسه وتقييده، أو قتله، أو إخراجه من مكة، وأعملوا في ذلك تدبيرهم، فدبّر الله أمر نبيّه وأبطل كيدهم. وهي مقدمة لمقطع يعرض مواقف المشركين وأفعالهم ثم مآلها.

• معنى ﴿لِيُثْبِتُوكَ﴾: فيه أقوال: التقييد والإيثاق (ابن عَبّاس ومُجاهِد وقَتادة)، والحبس والسجن (عَطاء وابن زَيْد)، والإثخان بالجراح (أَبان بن تَغْلِب وأَبُو حاتِم كما في القرطبي). وجمع ابن كثير بين الأولين بأن الإثبات يشمل الحبس والوثاق، وهو «مجمع الأقوال» 40.
• الترجيح: الجمع بين الحبس والوثاق، لدلالة سياق التخيير بين الحبس والقتل والنفي؛ أما الإثخان بالجراح فوجه لغوي له شاهد في القرطبي، لكنه أبعد عن سياق «التخيير بين ثلاث وسائل متمايزة».
• معنى نسبة المكر إلى الله: قال الضَّحّاك فيما رواه البغوي: «يصنعون ويصنع الله»، وقيل: يجازيهم جزاء المكر؛ وفي القرطبي: مكر الله هو «جزاؤهم بالعذاب على مكرهم من حيث لا يشعرون» 40.
• الجامع: المراد التدبير الحق الذي ينقض به الله تدبير خصومه ويجازيهم عليه، لا إثبات صفة مذمومة، وهذا هو الجامع بين الأقوال وليس نصًّا لأحدهم.

• على ما عطفت الآية؟.
• التقابل بين ﴿يَمْكُرُونَ﴾ و﴿يَمْكُرُ اللَّهُ﴾.

جاءت الآية بعد التذكير بالنعمة (26) والتحذير من الخيانة والفتنة بالمال والولد (27–29)؛ فهي مثال حيّ لوعد ﴿يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا﴾ (29)، ثم تنطلق الآيات التالية في كشف حجج المشركين وأفعالهم.

• الحماية الإلهية مقترنة بالأسباب: جاء الوحي بالتحذير، ثم الأمر بتغيير المبيت، ثم بيات علي في الفراش، ثم الغار؛ فالتوكل لا ينفي العمل (استنباط).
• التذكير بالمحنة بعد زوالها: يذكّرهم الله بمكة وهم في المدينة بعد النصر، فيغذي الشكر ويضبط الغرور (استنباط). وختم الطبري تفسير الآية بقوله لنبيّه: «فامضِ لأمري... ولا يَرْعَبَنَّك كثرةُ عددهم»، وهو تلخيص أمين لوجه التثبيت [الطبري الآية30] 41.

لا سبب نزول ثابت لها.

إذا قُرئ عليهم القرآن ادّعوا أنهم فهموه وأنهم قادرون على الإتيان بمثله لو أرادوا، ثم وصفوه بأنه حكايات القدماء. وهذا قولٌ لا فعل معه؛ فقد تحدّاهم القرآن مرات ولم يأتوا بشيء، كما يقول ابن كثير 42.

• هل كانوا يعتقدون ما يقولون؟ رأى ابن كثير أنه «قول لا فعل... يغرّون به أنفسهم ومن اتبعهم»، وقال القرطبي: كان وقاحة وكذبًا، وحكى قولًا آخر أنهم توهموا القدرة كما توهمت سحرة مُوسى ثم عجزوا عنادًا. وقال السعدي: دعوى مجرّدة كذّبها الواقع [ابن كثير والقرطبي والسعدي] 42.
• الترجيح: الأقرب أن الدعوى حجاجية لا اعتقادية، لقرينة السياق: تحدٍّ مسبق وعجز ثابت.
• معنى ﴿أَسَاطِيرُ﴾: قال الطبري: جمع «أسطر» جمع «سطر»، وقيل واحدها «أسطورة»؛ وعند ابن عاشور هي جمع أسطورة بضم الهمزة وهي القصة المسطرة من أخبار الأمم 43.

• ما معنى ﴿قَدْ سَمِعْنَا﴾؟.
• لماذا خالف بين الشرط والجواب في ﴿لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا﴾؟ 43.
• ماذا قال الزمخشري في ﴿لَوْ نَشَاءُ﴾؟.

الاحتباك: رأى ابن عاشور في ﴿لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا﴾ أنه «لا يبعد» أن يكون احتباكًا: لو نشاء أن نقول نقول، ولو شئنا القول في الماضي لقلنا، فادّعوا القدرة في الماضي والمستقبل [ابن عاشور الآية31] 43.

بعد حكاية المكر العملي (30) تنتقل الآية إلى الطعن الفكري، وتفتتح سلسلة أقوالهم: الاستخفاف (31)، ثم التحدي بالعذاب (32)، ثم بيان سبب تأخر العذاب (33).

• السمع ليس الفهم: ادّعاء «سمعنا» لا يغني عن الإذعان، وربط ابن عاشور بين هذه الآية وآية ﴿سَمِعْنَا وَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ﴾ يبيّن أن آفة الاستماع قصر الهمّ على القصص دون المقاصد.
• القدرة المدّعاة لا تغني عن الإنجاز: الإنجاز هو الدليل؛ والقرآن يضع الخصم أمام التحدي لا أمام الجدل اللفظي.

قال أَبُو جَهْل ذلك، كما في حديث أَنَس بن مالِك عند البخاري ومُسْلِم 44.

بلغ بهم العناد أن جعلوا العذاب دليلًا افتراضيًّا على صدق الرسالة: إن كان القرآن حقًّا من عند الله فعاقبنا. قال ابن كثير: كان الأولى بهم أن يقولوا «فاهدنا له ووفّقنا لاتباعه»، ولكنهم استفتحوا على أنفسهم واستعجلوا العذاب 45.

• هل كانوا مترددين أم جازمين؟ ظاهر الشرط التردد في حقيّة القرآن، لكن ابن عاشور يرى أن الشرط ليس على ظاهره، فهم جازمون بأنه ليس بحق، والمقصود يمين بطريقة الدعاء على النفس [ابن عاشور والسعدي] 45.
• الترجيح: قول ابن عاشور والسعدي متقاربان، وهو الأقرب: الجزم بالباطل والتعبير عنه بصيغة الشرط.
• قراءة ﴿الْحَقَّ﴾: القراء على نصبها خبرًا لـ«كان» و﴿هُوَ﴾ للفصل، وروي الرفع عن الأَعْمَش وزَيْد بن علي وهو من الشواذ [القرطبي والوسيط الآية32].

• ما معنى الشرط ﴿إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ﴾ مع جزمهم بباطلهم؟ 45.
• لماذا ﴿مِنَ السَّمَاءِ﴾ وما أرادوا بالحجارة؟.
• لماذا عمّموا بقولهم ﴿أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾؟.

القسم بالدعاء على النفس: جعل ابن عاشور كلامهم ﴿إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا﴾ جاريًا مجرى القسم بهذه الطريقة [ابن عاشور الآية32] 45.

تكمل الآية تصوير عنادهم بعد دعوى القدرة على المعارضة (31): فهم هنا يتحدّون منزِّل القرآن بعد أن استخفّوا بالقرآن نفسه، ثم تأتي الآية 33 لتبيّن سبب تأخر العذاب.

• الفرق بين السؤال الصادق والتحدي: السؤال الصادق يطلب الهداية، والتحدي يغلق باب الحوار، وقد أرشد ابن كثير إلى العبارة التي كانت تصلح (فاهدنا له).
• خطورة الاستعجال بالعقوبة على النفس: قال قَتادة: قال ذلك سفهة هذه الأمة، فعاد الله برحمته عليهم وأمهلهم [الطبري].

نزلت بعد قول أَبِي جَهْل في الآية السابقة، كما في حديث أَنَس عند مسلم 46.

يبيّن الله سبب إمهالهم رغم استعجالهم العذاب: وجود الرسول ﷺ بين أظهرهم مانع من نزول عذاب الاستئصال، وكذلك الاستغفار على اختلاف في تعيين المستغفرين 46.

• ما لطيفة ﴿وَأَنتَ فِيهِمْ﴾؟ 48.
• ما فائدة لام الجحود وجملة الحال؟ 48.
• متى نزلت جملتا الآية؟.

الكناية: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ﴾ كناية عن استحقاقهم العذاب، وفيه تكرمة للنبي ﷺ [ابن عاشور الآية33] 48.

جاءت الآية جوابًا عن سؤال ضمني: لماذا لم يستجب الله لدعائهم باستنزال العذاب؟ فبيّنت وجه الإمهال، ثم ربطت الآية 34 بين زوال المانع وحلول الاستحقاق.

• الأمان نعمتان: وجود النبي ﷺ ثم الاستغفار؛ فإذا فُقد الأول بقي الثاني 46.
• الاستغفار ليس لفظًا: مدار الآية على أن الاستغفار الحق ترك للإصرار.

كانوا يقولون: نحن أولياء المسجد الحرام، فردّ الله عليهم 49.

يبيّن الله أنهم أحقّاء بالعذاب لأنهم يصدّون المؤمنين عن المسجد الحرام، وأن دعوى ولايتهم عليه باطلة، فإنما أولياؤه المتقون؛ ولكنّ أكثر المشركين لا يعلمون ذلك.

• المراد بالعذاب: عذاب الدنيا بالسيف يوم بدر، أو عذاب الآخرة، أو فتح مكة [الطبري وابن كثير والقرطبي] 50.
• مرجع الضمير في ﴿أَوْلِيَاءَهُ﴾: المسجد الحرام (ابن عاشور وابن كثير والبغوي).
• الترجيح: عود الضمير إلى المسجد أرجح لقرب المذكور ولمناسبة موضوع الصدّ.

• ما معنى الاستفهام ﴿وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ﴾ وما إعرابه؟ 50.
• كيف انتظم الاستدلال في الآية؟.
• لماذا نُفي العلم عن ﴿أَكْثَرَهُمْ﴾ لا عنهم جميعًا؟.

الاستفهام الإنكاري: ﴿وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ﴾ استفهام إنكاري معناه: لم يثبت لهم ما يمنع عنهم العذاب [ابن عاشور الآية34] 50.

تتصل الآية بالآية 33 عطفًا، وهي ارتقاء في بيان أنهم أحقّاء بالعذاب، ثم تفتح الآية 35 باب بيان صور الصد وانحراف تعاملهم مع البيت.

• الشرعية بالتقوى لا بالسيطرة: المسجد الحرام ملك لمن يتقي الله فيه لا لمن يتحكم في مفاتيحه 49.
• الصدّ عن الخير أشدّ من حرمان النفس منه: من صدّ عمّا ليس من حقه كان أشدّ ظلمًا.

لا سبب نزول ثابت لها؛ والآية تصف عبادة المشركين عند البيت 51.

ما كانت عبادتهم عند البيت إلا صفيرًا وتصفيقًا، وهي أفعال بلا خشوع ولا تعظيم، يصدّون بها عن الصلاة الحقّة ويسخرون منها؛ فاستحقوا العذاب الذي ذاقوه يوم بدر بسبب كفرهم.

• معنى المكاء والتصدية: الجمهور على أن المكاء الصفير والتصدية التصفيق (ابن عَبّاس وابن عُمَر ومُجاهِد وقَتادة وغيرهم) 51.
• لماذا سُمّي صنيعهم «صلاة»؟ من باب «المشاكلة التقديرية» عند ابن عاشور لأنهم كانوا يحاكون صلاة المسلمين ساخرين ومستهزئين 52.

• ما صلة الجملة بما قبلها؟.
• ما دلالة ﴿كَانَ﴾ مع المضارع ﴿تَكْفُرُونَ﴾ وما معنى ﴿فَذُوقُوا﴾؟.

المشاكلة: سمّى القرآن مكاءهم وتصديتهم «صلاة» في ﴿وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ﴾، وهي «مشاكلة تقديرية» عند ابن عاشور [ابن عاشور الآية35] 52.

بعد نفي ولايتهم على المسجد (34) بيّنت الآية صورة من صور تعاملهم معه: عبادة بلا روح وسخرية بعبادة غيرهم.

• صورة العبادة لا تغني عن حقيقتها: المكاء والتصدية صورة تُشبه الطقوس، لكنها لا تحمل التعظيم.
• السخرية بعبادة الناس من صور الصد: ربط ابن عاشور بين المكاء والتصدية وبين الصد عن الصلاة وقراءة القرآن 51.

ذكر ابن عاشور أن الإنفاق شمل ما أُنفق يوم بدر ثم أحد ثم الأحزاب [ابن عاشور الآية36] 53.

ينفق الكافرون أموالهم ليصدّوا الناس عن الإسلام، فيستمرون في الإنفاق، ثم يصير هذا المال ندمًا وحسرة عليهم، ثم يُهزمون، ويُحشرون في الآخرة إلى جهنم.

• هل الآية خاصة ببدر؟ يرى ابن عاشور أن الإنفاق يشمل الماضي والحاضر والمستقبل: بدر، ثم أحد، ثم الأحزاب، وأن صيغة المضارع للاستحضار ودوام الشأن 53.
• معنى ﴿ثُمَّ يُغْلَبُونَ﴾: عند ابن عاشور إنذار بفتح مكة وانقطاع دابر أمرهم كما في سورة آل عمران 54.

• ما دلالة الفاء والسين و﴿ثُمَّ﴾ في ﴿فَسَيُنفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ﴾؟ 54.
• لماذا أظهر ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا﴾ بدل الإضمار؟ 54.

الإظهار في مقام الإضمار: قال ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ﴾ بالاسم الظاهر ولم يقل «وهم»، للتشنيع واستحضار وصفهم [ابن عاشور الآية36] 54.

بعد ذكر صدّهم عن المسجد الحرام عقّبت الآية بمحاولتهم استئصال المسلمين وصدّهم عن الإسلام، ثم تنتقل الآية 37 إلى بيان حكمة هذا المآل.

• المال أداة لا ضمان: كثرة الإنفاق ليست دليل صواب، فالغاية تحدد قيمة العمل.
• الحسرة تأتي من انقطاع الغاية عن الوسيلة: من أنفق ليغلب فلم يغلب تحسّر وتلهف على ما فات.

لا سبب نزول مستقل؛ هي تعليل لما قبلها في السياق.

يحشر الله الكافرين إلى جهنم ليفرز الفريق الخبيث من الفريق الطيب، فيجعل الخبيث بعضه فوق بعض حتى يصير ركامًا يُلقى في جهنم، وأولئك هم الخاسرون.

• بمَ تتعلق لام ﴿لِيَمِيزَ﴾؟ عند ابن عاشور بـ﴿يُحْشَرُونَ﴾، وفي إعراب الدَّعّاس بـ﴿يُغْلَبُونَ﴾ 55.
• القراءات: قرأ الجمهور ﴿لِيَمِيزَ﴾ بفتح الياء وتخفيف الميم، وقرأ حمزة والكسائي ويعقوب وخلف ﴿لِيُمَيِّزَ﴾ بالتشديد للمبالغة في الفرز [ابن عاشور] 55.

• ما معنى «من» في ﴿مِنَ الطَّيِّبِ﴾ ولماذا سُمّي الكفر خبثًا؟.
• ما سرّ التعبير بـ﴿فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا﴾؟ 56.
• لماذا القصر في ﴿أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴾؟.

المجاز: «الخبيث» في الأصل حالة حسية كالقذر، ثم أُطلق مجازًا على الحالة المعنوية تشبيهًا للمعقول بالمحسوس [ابن عاشور الآية37] 56.

تعلّل الآية جانبًا من مآل الآية السابقة (الحشر إلى جهنم)، وتبيّن أن الأحداث تكشف التمايز بين الفريقين؛ ثم تعود الآية 38 إلى باب التوبة.

• الأحداث تفرز المعادن: قد تلتبس الدعاوى في زمن الرخاء، ثم يأتي الاختبار فيبين.
• الخبث يجتمع على مثله: وهذا ما يصوّره الركم وجعل الخبيث بعضه على بعض 56.

خطاب للكافرين يفتح لهم باب الإنابة بعد الإنذار [ابن عاشور الآية38] 57.

يأمر الله نبيَّه أن يقول للكافرين: إن انتهوا عن كفرهم وعدوانهم غُفر لهم ما سبق، وإن عادوا إلى مناوأة الرسول وحربه فقد عرفوا ما جرى على الأمم المكذبة قبلهم 57.

• معنى ﴿يَعُودُوا﴾: عند ابن عاشور: الرجوع إلى مناوأة الرسول ﷺ والمسلمين والتجهز لحربهم 57.
• أثر ﴿مَا قَدْ سَلَفَ﴾ في الأحكام: استنبط الأئمة مالك وأبو حنيفة والشافعي سقوط حقوق الله تعالى بالدخول في الإسلام وبقاء حقوق الآدميين وديونهم [القرطبي والكشاف] 58.

• لماذا جاء الترغيب بعد الترهيب؟.
• لماذا أُكّدت بـ«قد» جملة ﴿فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ﴾ ومن الأولون؟ 57.

التعريض: ﴿فَقَدْ مَضَتْ سُنَّتُ الْأَوَّلِينَ﴾ ظاهره إخبار بمعلوم، وهو تعريض بالوعيد الحاسم [ابن عاشور الآية38] 57.

تأتي الآية بعد الوعيد لتفتح باب الرجاء، ثم تأتي الآية 39 بالأمر بالقتال لمن استمر في العدوان.

• باب التوبة مفتوح: لا يُنظر إلى الماضي نظرة وصم أبدي لمن أقلع وأصلح.
• الوعد والوعيد معًا: القرآن يجمع الترهيب والترغيب، وهو منهج المصلحين في الدعوة.

في سياق قتال مشركي مكة الصادّين عن سبيل الله والفتنة في الدين [ابن عاشور وصحيح البخاري] 59.

يأمر الله المؤمنين بقتال المشركين المحاربين حتى تزول الفتنة، ويكون الدين لله، فإن انتهوا فإن الله بما يعملون بصير 59.

• معنى ﴿فِتْنَةٌ﴾: عند ابن عاشور: اضطراب أمر الناس ومَرَجهم، وفتنة المشركين للمسلمين وتضييقهم عليهم 59.
• ما تدل عليه الآية: أن قتال المشركين كان لدفع الفتنة والأذى وحماية حرية العبادة وإعلاء كلمة التوحيد.

• لماذا زيدت ﴿كُلُّهُ﴾ في ﴿وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ﴾؟ 60.
• ما معنى ﴿بَصِيرٌ﴾ هنا؟ 60.

الكناية: ﴿بَصِيرٌ﴾ كناية عن حسن المجازاة والإحاطة التامة بأعمالهم [ابن عاشور الآية39] 60.

تأتي الآية بعد باب التوبة في الآية 38، وتحدد أثر الإصرار على العدوان.

• الحزم لا يلغي الرحمة: الأمر بالقتال جاء بعد الدعوة للانتهاء وعرض التوبة.
• الجزاء مبني على العلم التام: ﴿بَصِيرٌ﴾ كناية عن العدل والإحاطة.

خاتمة تثبّت المؤمنين إذا أعرض خصومهم عن الانتهاء [ابن عاشور الآية40] 61.

وإن أعرضوا عن الدعوة والانتهاء، فاعلموا أن الله ناصركم ووليّكم، وهو نعم الولي ونعم النصير 61.

• معنى التولي: عند ابن عاشور: الإعراض، والجواب محذوف تقديره: فلا تخافوا توليهم فإن الله مولاكم وناصركم 61.

• لماذا افتُتح الجواب بـ﴿فَاعْلَمُوا﴾؟ 61.
• ما سرّ عطف ﴿وَنِعْمَ النَّصِيرُ﴾ على ﴿نِعْمَ الْمَوْلَىٰ﴾؟.

التذييل: جملة ﴿نِعْمَ الْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ النَّصِيرُ﴾ مستأنفة بمنزلة التذييل لأنها ثناء على الله [ابن عاشور الآية40] 61.

تختم الآية مقطع الآيات 30–40 بتقرير الولاية والنصرة للمؤمنين.

• الاعتماد على الله: الآية تُثبّت القلوب وتغرس الطمأنينة.
• التولي خسارة للمتولّي: الخسارة على من أعرض وحُرم كرامة الإيمان.

بيان لحكم الغنيمة وتفصيل قسمتها بعد أن سُئل عنها في مطلع السورة 62.

يعلّم الله المؤمنين قسمة ما غنموه: خمسه لله وللرسول ولذي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل، وأربعة أخماسه لهم، وجعل ذلك شرطًا للإيمان بالله وما أنزل على عبده يوم بدر، يوم فرّق بين الحق والباطل، والله على كل شيء قدير 63.

• معنى ﴿فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ﴾: ذهب أكثر المفسرين والفقهاء إلى أن قوله ﴿لِلَّهِ﴾ افتتاح كلام على سبيل التبرك وإضافة المال إلى نفسه لشرفه [البغوي والطبري وابن كثير] 62.
• الترجيح: قول الأكثر أن «لله» افتتاح كلام أقرب إلى سياق الآية.
• معنى ﴿مِن شَيْءٍ﴾: قال الطبري وابن كثير: توكيد لتخميس كل قليل وكثير مما خوّله الله المؤمنين حتى الخيط والمخيط 63.

• لماذا عبّر بـ﴿غَنِمْتُم﴾ هنا وبـ﴿الْأَنفَالِ﴾ في أول السورة؟ 62.
• ما فائدة قوله ﴿إِن كُنتُمْ آمَنتُم بِاللَّهِ وَمَا أَنزَلْنَا عَلَىٰ عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ﴾؟ 63.

تعود الآية إلى موضوع الأنفال الذي افتُتحت به السورة، لتختم به الحديث عن غنائم بدر بعد التذكير بنصر الله وتدبيره.

• المال المكتسب يُقسَم بحكم الله: لا يُترك لغلبة القوي، بل جُعل فيه حق للضعفاء واليتامى والمساكين.
• الامتثال للقسمة من الإيمان: ﴿إِن كُنتُم آمَنتُم﴾؛ فالرضا بحكم الله في المال دليل صدق الإيمان.

وصف دقيق لموقع الجيشين يوم بدر وتدبير الله الخارق فيه 64.

يذكّر الله المؤمنين بموقع الجيشين يوم بدر: المسلمون في الطرف الأدنى، والمشركون في الأقصى، والعير أسفل منهم؛ ولو تواعدوا على اللقاء لاختلفوا، لكن الله جمعهم على غير ميعاد ليقضي أمرًا كان مفعولًا؛ ثم يذكر أنه أراهم عدوهم في المنام قليلًا فلم يفشلوا، وقلّل كلًّا من الفريقين في عيني الآخر عند اللقاء 65.

• قراءة ﴿بِالْعُدْوَةِ﴾: كسر العين وضمها لغتان كالكسوة والرِّشوة [البغوي] 64.
• معنى ﴿وَلَوْ تَوَاعَدتُّمْ لَاخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعَادِ﴾: لقلتكم وكثرة عدوكم وخوف كل جانب [البغوي وابن عاشور] 64.
• معنى ﴿لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ﴾: ليموت من يموت على حجة قامت عليه وعبرة عاينها.

• ما دلالة وصف الموقع بالدنيا والقصوى؟ 64.
• حكمة تقليل كل فريق في أعين الآخر؟ 65.

تتابع الآيات استحضار تدبير الله في بدر، وتؤسس لما يجب على المؤمنين عند اللقاء من ثبات وذكر.

• تدبير الله فوق موازين البشر: قد يجمع الله الأسباب على غير ميعاد لحكمة بالغة.
• الله يبصرنا بحقيقة ما نخاف منه: ﴿وَلَوْ أَرَاكَهُمْ كَثِيرًا لَّفَشِلْتُمْ﴾ 65.

وصايا القتال الكبرى: الثبات، وذكر الله، وطاعة الله ورسوله، وترك التنازع، والصبر، والتحذير من مكيدة الشيطان 66.

يأمر الله المؤمنين إذا لقوا جماعة من الكفار أن يثبتوا ويذكروا الله كثيرًا رجاء الفلاح، وأن يطيعوا الله ورسوله ولا يتنازعوا فتضعف قوتهم وتذهب ريحهم، وأن يصبروا؛ وينهاهم عن أن يكونوا كالذين خرجوا من ديارهم بطرًا ورئاء الناس ويصدون عن سبيل الله، ثم يذكّر بخيبة الشيطان الذي زيّن لقريش أعمالها ثم تبرأ منها 66 67.

• معنى ﴿فِئَةً﴾: جماعة العدو المشركين [ابن عاشور والبغوي].
• معنى ﴿وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا﴾: بالدعاء بالنصر وتذكر عهد البيعة وشغل اللسان والقلب بالذكر عند اشتداد السيوف [الطبري وقتادة] 66.

• العلاقة بين الأمر بالثبات هنا والنهي عن الفرار في الآية 15؟.
• فائدة قوله ﴿وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾؟ 66.

تعطي الآيات وصايا الثبات وترك التنازع، ثم تعرض خيبة الشيطان يوم بدر 67.

• الثبات مقرون بالذكر: فالقلب الذاكر يثبت عند المحن.
• التنازع يهدم القوة: وهو أسرع طريق لذهاب الريح والهزيمة 66.

صور من أحوال المنافقين والكافرين وسنن الله في تغيير النعم 68 69.

يحكي الله مقالة المنافقين في بدر: غرّ هؤلاء دينهم، ويرد بأن من يتوكل على الله فهو العزيز الحكيم؛ ثم يصف عقاب الكافرين عند الموت بضرب الملائكة وجوههم وأدبارهم، ويعلل بأنه جزاء ما قدّموا وأن الله لا يظلم عباده؛ ثم يقرر سنته في آل فرعون ومن قبلهم، وأن الله لا يغيّر نعمة أنعمها على قوم حتى يغيروا ما بأنفسهم 68 69.

• معنى ﴿حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ (53): قال البغوي وابن كثير: لا يسلب الله نعمة أنعمها على أحد إلا بسبب تبديل الشكر بالكفران وارتكاب الذنوب [البغوي وابن كثير والسدي] 69.
• حدود القاعدة: مقيّدة بالنعمة التي أنعم الله بها والتبديل من الشكر إلى الكفر [ابن عاشور].

• ما دلالة وصف النعمة بـ﴿أَنْعَمَهَا عَلَىٰ قَوْمٍ﴾؟ 69.
• الحكمة في تكرار ﴿كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ﴾ في الآيتين 52 و54؟.

تنتقل الآيات إلى مآل المعرضين وعقابهم عند الموت، وسنة الله الكونية في تغيير النعم.

• النعمة تُصان بالشكر: وتضيع بتبديله كفرانًا 69.
• التوكل جواب على الاستخفاف: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ 68.

أحكام العهد ونبذه عند الخيانة، وإعداد القوة، والجنوح للسلم 70 71.

يبيّن الله أن شر ما يدبّ عند الله الكافرون الذين يعاهدون ثم ينقضون العهد في كل مرة، ويأمر بتشريد من خلفهم إذا ظُفر بهم في الحرب، وبنبذ العهد على سواء إذا خيف من قوم خيانة، ويأمر بإعداد ما يُستطاع من القوة، ثم بالجنوح للسلم إذا جنح إليه العدو مع التوكل على الله، ويذكّر بتأليفه بين القلوب الذي لا يملكه المال 70 71.

• معنى ﴿مَا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ﴾ (60): الإعداد لوقت الحاجة، وتفسير النبي ﷺ للقوة بالرمي في صحيح مسلم [ابن كثير وابن عاشور] 71.
• نبذ العهد على سواء: إعلامهم بفسخ العهد جهاراً حتى يستوي الطرفان في العلم دون غدر [ابن عاشور] 70.

• نكتة عطف ﴿رِبَاطِ الْخَيْلِ﴾ على ﴿قُوَّةٍ﴾؟ عطف خاص على عام للاهتمام 71.
• مقصد الإعداد: ﴿تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ﴾ لردع العدوان وحفظ السلم.

عطف الخاص على العام: عُطف ﴿رِبَاطِ الْخَيْلِ﴾ على ﴿قُوَّةٍ﴾ للاهتمام بذلك الخاص [ابن عاشور الآية60] 71.

ينتقل المقطع إلى المنهج العملي مع الأعداء: الردع وإعداد القوة وقبول السلم إذا جنحوا له مع التوكل وتأليف القلوب.

• القوة مطلوبة بقدر الاستطاعة: ﴿مَا اسْتَطَعْتُم﴾؛ فلا تقصير فيما يُطاق.
• السلم خيار مع التوكل: ﴿وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ﴾.
• التأليف بين القلوب نعمة إلهية: لا تُشترى بكنوز الأرض.

نزلت في أخذ الفداء من أسرى بدر قبل الإثخان في الأرض [الجلالان والوسيط] 72 73.

يعد الله نبيّه بأنه حسبه وحسب من اتبعه، ويأمره بتحريض المؤمنين على القتال، ويبيّن أن عشرين صابرين يغلبون مائتين ثم يخفف الحكم لما فيهم من ضعف فتصير النسبة اثنين إلى واحد؛ ثم يعاتب على أخذ الفداء من أسرى بدر قبل الإثخان ويبين أنه لولا كتاب سابق لمسّهم عذاب عظيم، ويأذن لهم بما غنموا حلالًا طيبًا، ثم يوجّه خطابًا إلى الأسرى بأن الله يؤتيهم خيرًا مما أُخذ منهم إن علم في قلوبهم خيرًا 72 73.

• معنى ﴿حَتَّىٰ يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ﴾: يبالغ في كسر شوكة العدو وتوطيد دعائم الدولة [الوسيط والطبري] 72.
• معنى ﴿لَهُ أَسْرَىٰ﴾: نفي اتخاذ الأسرى لأجل المال قبل استقرار التمكين [ابن عاشور] 72.

• اجتماع الإرادتين: ﴿تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الْآخِرَةَ﴾ 73.
• فائدة تخفيف الحكم في الآية 66 بعد 65 رحمة بضعفهم 72.

تحريض المؤمنين وتخفيف المصابرة، ثم عتاب أخذ الفداء وفتح باب الرحمة للأسرى 73.

• كفاية الله للمؤمنين: ﴿حَسْبُكَ اللَّهُ وَمَنِ اتَّبَعَكَ﴾.
• النية جزء من الحكم: تعجل العَرَض المادي يُعاتب عليه إذا كان على حساب المصلحة العامة.
• الرحمة بالأسير: ﴿إِن يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا﴾ 73.

خاتمة السورة الجامعة في بيان الموالاة بين المؤمنين، وحكم التوارث بالهجرة ثم نسخه بأولي الأرحام 74.

يقسّم الله المؤمنين في الولاية: المهاجرون والأنصار بعضهم أولياء بعض، والذين آمنوا ولم يهاجروا لا ولاية لهم عليهم حتى يهاجروا مع حقهم في النصر في الدين إلا على قوم بينهم وبينهم ميثاق؛ ويبيّن أن الكافرين بعضهم أولياء بعض، وأن ترك التناصر بين المؤمنين فتنة وفساد كبير؛ ثم يثبت الإيمان الحق للمهاجرين والأنصار، ويلحق بهم من هاجر وجاهد بعدهم، ويجعل أولي الأرحام بعضهم أولى ببعض 74 75.

• معنى ﴿أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ (72): ولاية النصرة والمظاهرة، وكان في أول الإسلام التوارث بالهجرة ثم نُسخ بآية أولي الأرحام [ابن عباس والأصم] 74.
• قراءة ﴿وَلَايَتِهِم﴾: كسر الواو وفتحها لغتان فصيحتان [البغوي].

• دلالة اسم الإشارة في ﴿أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾؟ لتعظيم شأنهم [ابن عاشور] 75.
• الفائدة من ختم السورة بذكر الموالاة وصلتها بإصلاح ذات البين في مطلعها.

الإشارة للتعظيم: جاء اسم الإشارة في ﴿أُولَٰئِكَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ للاهتمام بتمييزهم والتعريض بتعظيم شأنهم [ابن عاشور الآية72] 75.

تختم الآيات سورة الأنفال بأحكام الولاية والتناصر، فيعود الختام على فاتحة السورة: التقوى وإصلاح ذات البين.

• الولاء يقوم على الإيمان والتضحية: كما في ﴿آوَوا وَنَصَرُوا﴾.
• التناصر بين المؤمنين مانع من الفساد: ﴿إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ﴾.
• الميثاق مقدَّم على النصرة: ﴿إِلَّا عَلَىٰ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ﴾؛ فالنصرة لا تُنقض بها العهود 75.