إعداد: الشيخ مراد زخّامة بالاستعانة بالذكاء الاصطناعي مع توجيهه وتصويبه
سورة الأعراف (مكية • 206 آيات • نطاق هذه الدفعة: 1–66)

سورة الأعراف (الآيات 1–66)

الآيـات 1 – 66 • دراسة تحريرية تربوية في التفسير

تحرير أقوال أئمة التفسير، والنكت اللغوية والبلاغية، والتنزيل على الواقع المعاصر

مدخل المقدمة العامة والمنهجية للدراسة
تأصيل ومنهج

اقتراح مشروع علمي تطبيقي في تفسير القرآن الكريم، يجمع بين تحرير أقوال أئمة التفسير والنكت اللغوية والبلاغية والربط التربوي المعاصر، قابل لأن يكون نموذجاً لرسائل الماجستير والدكتوراه المتخصصة في التفسير الموضوعي والتحريري.

إعداد دراسة تفسيرية تربوية محررة تجمع خلاصة أقوال كبار أئمة التفسير، وتعرضها بأسلوب منهجي شيّق، يستهدف معلّمي القرآن الكريم وطلابهم خاصة، وعامة المسلمين عامة؛ إعانةً لهم على فهم معاني القرآن وتدبر آياته، وربط هداياته بواقع الحياة اليومية.

يقوم العمل على مستويين متكاملين متناسقين:

  • المتن: يشتمل على المعنى الإجمالي لكل آية أو مقطع، مستخلصًا من أقوال أئمة التفسير ومحرّرًا بأسلوب موجز دقيق، مع التحرير والترجيح والنكت اللغوية والبلاغية والتنزيل المعاصر، في صورة مفاتيح مختصرة مرقّمة.
  • الحاشية: تتضمن تفصيل تلك المفاتيح، وتوثيق الأقوال والنقول من أمهات المصادر، وبيان المسائل المحتاجة إلى بسط، مع التمييز بين النقل المأثور والاستنباط الذاتي والتوجيه التربوي.

يُقدّم العمل في صيغ متعددة متكاملة: كتيّب مطبوع مستقل لكل سورة أو دفعة، وتطبيق رقمي تفاعلي، وصفحة ويب غنية وسريعة تتيح المحتوى وتوسع الانتفاع العلمي به.

تُربط المفاتيح المرقّمة في المتن بهوامشها وتخريجاتها العلمية في الحاشية بروابط تفاعلية ذكية؛ بحيث ينتقل القارئ بنقرة واحدة إلى الهامش الموثّق، ثم يعود إلى موضع القراءة فوراً بنقرة على زر «الرجوع إلى موضع القراءة» دون فقدان سياق التلاوة والتدبر.

بناء جسر متين بين أصالة التحقيق التراثي لأئمة التفسير وبين الاحتياج التربوي والفكري المعاصر، مع اختبار المنهج في سورة الأعراف (الآيات 1–66) التي تعد من أمهات السور المكية المقررة لمناهج الأنبياء وأصول الصراع بين الحق والباطل.

مقطع 1 الآية 1: فاتحة السورة بالحروف المقطعة
الآية 1

﴿ الٓمٓصٓ 1 ﴾

سبب النزول: لا سبب نزول صحيح لها فيما وقفتُ عليه.

هل السورة مكية أم مدنية؟ مكية، وآياتها مئتان وست.

تُقرأ الآية بأسماء الحروف: «أَلِفْ، لَامْ، مِيمْ، صَادْ»، وهي جملة مستقلة عُدّت في هذه السورة آية 1؛ وأقرب ما يُفهم منها مع ما بعدها أنها تحدٍّ وتنبيه: حروف من جنس ما ينطق به العرب بُني منها كتاب عجزوا عن مثله.

ما المراد بـ﴿الٓمٓصٓ﴾؟ قيل: حروف تهجٍّ للتحدي لا معنى لها سواه، وقيل: «أنا الله أَفْصِل»، وقيل: هجاء اسم «المُصَوِّر» 2، وقيل: قَسَمٌ أقسم الله به وهو من أسمائه، وقيل: اسم من أسماء القرآن 3، وقيل: حساب الجُمَّل، أو حروف من اسم الله الأعظم.

جمع الأقوال لا تعارض بين كونها تحديًا وبين ما صح عن السلف من معانٍ، فما صح عنهم يُنقل، وما سواه من اللطائف يُذكر استئناسًا دون جزم، ولا يُبنى عليه عقيدة ولا حكم؛ وهذا الجمع من عندي.

الترجيح الأقرب قول التحدي لقرينة التعقيب بذكر الكتاب في الآية بعدها، وهو ترجيح ابن عاشور؛ ولا يمنع ذلك من نقل ما صح عن السلف.

  • ما إعراب ﴿الٓمٓصٓ﴾؟ قيل: لا موضع لها من الإعراب لأنها مسرودة على سبيل التهجي، وقيل: في محل رفع مبتدأ وخبرها الجملة بعدها، وقيل: منصوبة بإضمار فعل (اقرأ أو اتبع)، وقيل: قسم مجرور.
  • لماذا يعقب الحروفَ المقطعة ذكرُ الكتاب غالبًا؟ تنبيهًا للمشركين على إعجاز القرآن؛ فالكتاب مؤلف من هذه الحروف التي تنطقون بها، ومع ذلك عجزتم عن الإتيان بسورة من مثله.

تفتتح السورة بالحروف ثم بذكر الكتاب (آية 2) والأمر باتباعه (آية 3) والتحذير بمصير القرى المكذبة: ﴿وَكَم مِّن قَرۡيَةٍ أَهۡلَكۡنَٰهَا﴾ [الأعراف: 4]، ثم تفصّل سؤال المرسَل إليهم والمرسَلين: ﴿فَلَنَسۡـَٔلَنَّ ٱلَّذِينَ أُرۡسِلَ إِلَيۡهِمۡ وَلَنَسۡـَٔلَنَّ ٱلۡمُرۡسَلِينَ﴾ [الأعراف: 6].

  • محور الأنعام: تقرير أصول التوحيد والنبوة ومحاجة المشركين بالأدلة العقلية والكونية.
  • محور الأعراف: كيفية تعامل مختلف الأقوام مع الآيات ودعوات رسلهم وبيان عواقب التكذيب وسنن الصراع.
  • التناسب بين الأنعام والأعراف: لما ختمت الأنعام ببيان درجات الابتلاء والاستخلاف افتتحت الأعراف ببيان الكتاب الذي يُبتلى به الناس، وقصة الاستخلاف الأول لآدم.
  • الاعتراف بحدود العلم: التوقف عند ما لم يثبت فيه نص يربي المسلم على التواضع والنزاهة العلمية.
  • التحدي بأيسر الأدوات: من بلاغة القرآن وإعجازه أنه يتحدى الخصوم بنفس الحروف والأصوات التي يملكونها، ليظهر عجزهم التام.

المشهد: سأل مبتدئ في حلقة لتحفيظ القرآن عن معنى ﴿الٓمٓصٓ﴾، فاستحيا المعلم أن يقول «لا أدري» فجزم بتفسير طريف؛ وتنتشر في وسائل التواصل مقاطع تربط الحروف المقطعة بحسابات وأحداث مستقبلية.

القاعدة: الجزم فيما لم يثبت جرأة على كلام الله؛ فرواية صحيحة تُنقل، ونص محتمل يُرجَّح بدليله، وما سواه لطيفة تُذكر بصيغة الاحتمال.

وجه الصلة وحدوده: الآية حروف افتتاحية لا في أدب العلم، وإنما يُستفاد أدب التوقف من اختلاف السلف فيها؛ ولا يعني ذلك إغلاق باب التدبر، فالتأمل مأذون فيه ما لم يخالف الشرع ولم يُجزم بأنه المراد.

نصيحة تطبيقية: اجعل «لا أدري» و«قيل» جزءًا من منهجك مع طلابك، وقبل نقل تفسير لافت من وسائل التواصل اسأل: من قاله؟ وبأي سند؟

مقطع 2 الآية 2: الكتاب المنزل ورفع الحرج عن النبي ﷺ
الآية 2

﴿ كِتَٰبٌ أُنزِلَ إِلَيۡكَ فَلَا يَكُن فِي صَدۡرِكَ حَرَجٞ مِّنۡهُ لِتُنذِرَ بِهِۦ وَذِكۡرَىٰ لِلۡمُؤۡمِنِينَ 2 ﴾

سبب النزول: لا سبب نزول صحيح لها فيما وقفتُ عليه.

المعنى الإجمالي: هذا كتاب عظيم أُنزل إليك من ربك، فأبعد عن صدرك كل ضيق أو شك يعتريك في أمره: من خوف التبليغ أو من تكذيب قومك؛ فإنما أُنزل لتنذر به المعرضين وتذكّر به المؤمنين.

ما المراد بـ«الحرج»؟ قيل: الشك، وقيل: الضيق وخوف التبليغ، وقيل: الضيق من تكذيب قومه 4.

جمع الأقوال الأقوال متقاربة، فالشك هنا راجع إلى الضيق، وقد جمع الطبري بينهما حين قال: لا يضق صدرك ولا تشك في أنه من عندي؛ والأقرب أن المراد ضيق الصدر الشامل لخوف التبليغ والتأثر بالتكذيب؛ وهذا الجمع من عندي.

بمَ يتعلق ﴿لِتُنذِرَ بِهِۦ﴾؟ قيل: في الآية تقديم وتأخير، والتقدير: كتاب أنزل إليك لتنذر به فلا يكن في صدرك حرج منه، وقيل: «لتنذر» متعلق بـ«أنزل» و﴿فَلَا يَكُن فِي صَدۡرِكَ حَرَجٞ مِّنۡهُ﴾ جملة معترضة 5.

الترجيح قول ابن عاشور أقرب لسلامته من التقدير، ويتفق مع قول الطبري في المعنى؛ وهذا الترجيح من عندي.

المخاطَب بالآية: الخطاب للنبي ﷺ حقيقةً، وقيل: له والمراد أمته 6، وعدّه القرطبي بعيدًا 7.

  • ما فائدة تنكير «كتاب»؟ التنكير للتعظيم والتفخيم، أي: هذا كتاب عظيم الشأن رفيع القدر.
  • ما موقع جملة ﴿فَلَا يَكُن فِي صَدۡرِكَ حَرَجٞ مِّنۡهُ﴾ وما معنى الفاء؟ الفاء فصيحة مفرعة على الإنزال، والجملة نهي في معنى التسلية وتثبيت الفؤاد.
  • ما حقيقة «الحرج» ولماذا عُبّر به؟ الحرج في الأصل المكان الضيق الشجر الذي لا منفذ فيه، فاستعير لضيق الصدر واشتغال البال.
  • ما إعراب «ذكرى»؟ معطوفة على محل «لتنذر»، أو مفعول لأجله، أو خبر لمبتدأ محذوف (وهو ذكرى).
  • لماذا حُذف مفعول «تنذر» وصُرّح بالمؤمنين في «ذكرى»؟ حذف مفعول تنذر ليعم الإنذار كل مكلف (الكافر والمعاند)، وخص المؤمنين بالذكرى لأنهم المنتفعون بها حقيقة.
  • هل في «إليك» لطيفة؟ تفيد التشريف والاختصاص بمقام الرسالة وحمل الأمانة.

الكناية: ذكر الزمخشري أن النهي وُجّه إلى «الحرج» والمراد نهي المخاطَب عن أسبابه، على طريقة قول العرب «لا أَرَيَنَّكَ هاهنا» 8. استنباط وجه الإحسان: المبالغة في النهي بتوجيهه إلى الشيء نفسه، فكأنه لا ينبغي أن يوجد أصلًا.

اتصالها بالسياق: بعد الحروف المقطعة ذكرت الآية الكتاب وغايته، وقدّمت تسكين نفس النبي ﷺ على بيان الغاية، ثم تأتي (آية 3) بالخطاب للناس: اتبعوا ما أُنزل ولا تتبعوا غيره.

  • ضيق الصدر يعطّل اللسان: كما قال موسى عليه السلام: ﴿وَيَضِيقُ صَدۡرِي وَلَا يَنطَلِقُ لِسَانِي﴾ [الشعراء: 13].
  • شرح الصدر قبل تيسير الأمر: أول ما طلبه موسى بعد الأمر بالتبليغ: ﴿رَبِّ ٱشۡرَحۡ لِي صَدۡرِي * وَيَسِّرۡ لِيٓ أَمۡرِي﴾ [طه: 25-26].
  • الذكرى والنسيان: الذكرى علاج الغفلة وطمأنينة المؤمنين.
  • اليقين بمصدر الكتاب يرفع الحرج: متى استقر في القلب أن الحكم من الله زال التردد في إعلانه والدعوة إليه.
  • القيود الداخلية أشد من الخارجية: حرج الصدر قد يعوق الداعية أكثر من عداء الخصوم، وتسكين الفؤاد مقدمة التبليغ.

المشهد: يُسأل موظف أو طالب أو داعية في مجلس أو برنامج حواري عن حكم شرعي مخالف للسائد، فيتلعثم ويتبرأ منه، أو يُستدرج بأسئلة أُعدّت لإحراجه.

القاعدة: يُدفع الحرج بثلاثة: اليقين بمصدر الحكم، والبعد عن مواطن الإحراج ما أمكن، والخروج الهادئ منها إذا وقع فيها.

وجه الصلة وحدوده: الآية في حال النبي ﷺ مع تبليغ الوحي، فلا تُحمَّل أن الشعور بالحرج مذموم مطلقًا، فقد مرّ به النبي ﷺ؛ ولا يعني النهي عنه الاندفاع في الخطاب، وقد يكون إرجاء الجواب حكمة لا حرجًا.

نصيحة تطبيقية: دوّن جوابًا هادئًا مختصرًا عن ثلاثة أسئلة تحرجك عادةً في مجلسك، وراجعه مع من تثق في علمه، وواظب على دعاء: «رب اشرح لي صدري ويسر لي أمري».

مقطع 3 الآية 3: الأمر بالاتباع والنهي عن اتخاذ الأولياء من دون الله
الآية 3

﴿ ٱتَّبِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكُم مِّن رَّبِّكُمۡ وَلَا تَتَّبِعُواْ مِن دُونِهِۦٓ أَوۡلِيَآءَۗ قَلِيلٗا مَّا تَذَكَّرُونَ 3 ﴾

يُقال للناس: اتبعوا ما أنزله ربكم من الهدى، ولا تتخذوا من غيره أولياء تنقادون لأمرهم، وقليلٌ تذكّركم واتعاظكم.

من المخاطَب بـ﴿ٱتَّبِعُواْ﴾؟ قيل: الناس بتقدير «قل» المحذوف، وقيل: النبي ﷺ ثم عُمّم الخطاب، وقيل: العالم كله ليقتفوا آثار النبي الأمي 9، وقيل: المشركون ويندرج فيهم المسلمون بالأولى 10.

جمع الأقوال لا تعارض بين الأقوال؛ فالأصل أنه خطاب للمكذبين ويعمّ كل من بلغه الكتاب؛ وهذا الجمع من عندي.

ما المراد بـ«ما أنزل»؟ قيل: الكتاب والسنة 11 12، وقيل: الكتاب المذكور في الآية السابقة 13.

ما المراد بـ«الأولياء»؟ قيل: الشياطين والأوثان وسدنتها الآمرون بالشرك 14، وقيل: شياطين الجن والإنس 15، وقيل: كل ما يُعدل به عن حكم الله إلى حكم غيره 16.

معنى ﴿وَلَا تَتَّبِعُواْ﴾: قيل: لا تمتثلوا لأمرهم، وقيل: لا تطلبوا ولايتهم.

مرجع الضمير في ﴿دُونِهِۦٓ﴾: قيل: الرب سبحانه، وقيل: «ما» الموصولة.

الترجيح المنهي عنه أن يُتخذ من غير الله مرجعٌ في الدين والعبادة أيًّا كان صاحبه، وتتداخل الأقوال في ذلك؛ وهذا الترجيح من عندي.

  • لماذا قال «من ربكم» ولم يقل «من الله»؟ استحضارًا لوصف الربوبية المقتضي للتربية والإنعام والتشريع؛ فالرب هو الذي يدبر أمر عباده بما يصلحهم.
  • ما فائدة الجمع بين الأمر والنهي؟ جمع بين الإثبات والنفي لتحقيق كمال التوحيد، ككلمة الإخلاص (لا إله إلا الله).
  • لماذا عُبّر بـ«الأولياء» لا «الآلهة»؟ ليعم كل متبوع يطاع في معصية الله كالأحبار والرهبان والكبراء، وليس فقط الأصنام الحجرية.
  • ما معنى «ما» في ﴿قَلِيلٗا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾؟ مزيدة لتأكيد القلة وتقليلها، أي تذكركم نزر يسير جدًا.
  • القراءات في «تذكرون»: قرئ بالتاء المخاطبة والياء للغيبة، وبتشديد الذال مع إدغام التاء في الذال وتخفيفها.

الاستعارة المصرّحة: ذكر ابن عاشور أن «الاتباع» أصله المشي وراء ماشٍ، ثم استُعير للاقتداء، وجعل ﴿ٱتَّبِعُواْ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكُم﴾ من هذا الباب 17. استنباط وجه الإحسان: تصوير الانقياد في صورة حسية تُظهر أن التابع يمشي حيث يمشي المتبوع، فيتبيّن لمن يُعطي المرء قياده.

  • الاتباع هو التعامل الأمثل مع الآيات: لا تكتمل الاستفادة من الوحي بمجرد التلاوة أو الإعجاب الفكري دون امتثال عملي.
  • التوحيد مصدر التلقي: نفي وإثبات: «اتبعوا» و«لا تتبعوا».

المشهد: شاب يتنقل بين التيارات والمنصات، يتبع كل موسم قدوة ونمط حياة، ويجرّب المذاهب واحدًا بعد آخر، ويطلب «الولي» في كل موضع إلا الكتاب.

القاعدة: الاتباع إثبات ونفي: ما أنزل الله مصدر التلقي في الدين، وما سواه يُعرض عليه.

وجه الصلة وحدوده: الآية في اتخاذ أولياء من دون الله في الدين والعبادة، وسياقها مع المشركين؛ فلا تمنع الانتفاع بعلوم الدنيا وتجارب الناس، ولا التتلمذ على العلماء الذين يدلّون على الوحي؛ وهذه الحدود من فهمي لا نقل عن المفسرين.

نصيحة تطبيقية: اسأل عن كل فكرة تتلقاها: ما أصلها فيما أُنزل إليّ؟ واقرأ كل يوم صفحة من تفسير ميسر مع وردك، وراجع من تتابعهم: من يقودك إلى الكتاب ومن يصرفك عنه؟

مقطع 4–5 الآيتان 4–5: سنّة إهلاك القرى المكذّبة واعترافها عند البأس
الآيات 4–5

﴿ وَكَم مِّن قَرۡيَةٍ أَهۡلَكۡنَٰهَا فَجَآءَهَا بَأۡسُنَا بَيَٰتًا أَوۡ هُمۡ قَآئِلُونَ 4 فَمَا كَانَ دَعۡوَىٰهُمۡ إِذۡ جَآءَهُم بَأۡسُنَآ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ إِنَّا كُنَّا ظَٰلِمِينَ 5 ﴾

كثيرٌ من القرى التي أعرضت عمّا أُنزل إليها أهلكها الله، فنزل بها عذابه على غِرّة: ليلًا وأهلها نائمون، أو نهارًا وهم مستريحون وقت القيلولة؛ فلم يكن قولهم حين رأوا العذاب إلا الإقرار بأنهم كانوا ظالمين، إقرارًا جاء بعد فوات وقته. والكلام تهديد لأهل مكة ومن سلك سبيلهم أن يصيبهم ما أصاب تلك القرى 18.

كيف جاء البأس بعد الإهلاك، والفاء في ﴿أَهۡلَكۡنَٰهَا فَجَآءَهَا بَأۡسُنَا﴾ للتعقيب؟ قيل: «أهلكناها» أي أردنا إهلاكها وقضينا به، ثم جاءها البأس، وقيل: أهلكناها بخذلانها عن طاعتنا، فجاءها البأس جزاءً على معصيتها، وقيل: الإهلاك هو البأس نفسه، فلا ترتيب بينهما، وقيل: الترتيب ذِكريّ لا زمنيّ: أخبر بالإهلاك مجملًا ثم فصّل كيفيته.

جمع الأقوال الأقوال لا تتدافع؛ فالإرادة والحكم والخذلان مراتب تسبق نزول البأس، وتفصيل الكيفية بعد الإجمال وجهٌ في نظم الكلام يصحّ معها جميعًا؛ وهذا الجمع من عندي.

الترجيح الأقرب أن الفاء لترتيب الذِّكر: إجمال الإهلاك ثم تفصيل كيفيته، وهو اختيار ابن عاشور ونسبه إلى المحققين، لسلامته من صرف الفعل عن ظاهره ومن دعوى القلب.

ما معنى «أو» في ﴿بَيَٰتًا أَوۡ هُمۡ قَآئِلُونَ﴾؟ قيل: للتفصيل: جاء البأسُ بعضَ القرى ليلًا وبعضَها وقت القائلة 19، وقيل: للتقسيم، والمقصود ألّا يأمن المهدَّدون في وقت من الأوقات؛ ولا تعارض بين القولين.

ما المراد بـ﴿دَعۡوَىٰهُمۡ﴾؟ قيل: دعاؤهم واستغاثتهم، وقيل: ما كانوا يدّعونه من دينهم، فانقطعت دعاواهم ولم يبق إلا الاعتراف ببطلانها، وقيل: ما آلت إليه دعواهم التي كانت في حال كفرهم 20.

جمع الأقوال الأقوال متلازمة: فلم يكن دعاؤهم عند البأس إلا الإقرار، وبه بطلت دعاواهم السابقة، وإليه آلت؛ وهذا الجمع من عندي.

الترجيح الأظهر معنى الدعاء، وهو اختيار الطبري وقدّمه ابن عاشور؛ وقد استدل الطبري بالآية على صحة ما رُوي مرفوعًا: «لن يهلك الناس حتى يُعذِروا من أنفسهم».

  • لماذا أُسند الإهلاك إلى «القرية» لا إلى أهلها؟ للتنبيه على استئصال موطنهم وعمرانهم معهم، وأن القرية كلها بساكنيها أبيدت.
  • ما نوع «كم» هنا؟ خبرية تكثيرية تفيد كثرة الأمم البائدة بسبب تكذيبها.
  • لماذا خُصّ وقتا البيات والقيلولة؟ لأنهما وقتا الراحة والدعة والغفلة، ونزول العذاب في وقت الغفلة أشنع وأشد فجاءة وقطعًا للحيلة.
  • ما معنى «البأس» ولماذا أُضيف إلى ضمير العظمة؟ البأس شدة العذاب والنكاية، وإضافته إلى ضمير العظمة (بأسنا) تفيد أنه عذاب إلهي قاهر لا قِبَل لأحد بدفعه.
  • لماذا اعترفوا بالظلم ولم يسألوا رفع العذاب؟ لليقين بوقوع الهلاك وانقطاع الأمل في التدارك والنجاة.

عطف المفصَّل على المجمل: ذكر ابن عاشور أن الفاء في ﴿فَجَآءَهَا بَأۡسُنَا﴾ عطفت كيفية الإهلاك على الإخبار به، وعدّه من أساليب الإطناب التي قد يُغفل عنها 21. استنباط وجه الإحسان: يُلقى الحكم أولًا فيستقرّ في النفس، ثم تأتي الصورة المفصّلة فتهزّ الوجدان بمشهد العذاب في ساعة الغفلة.

  • الكثرة ليست ميزان الحق: كثير من القرى المهلكة كانت تملك القوة والوفرة، ولم يغنِ عنها ذلك شيئًا.
  • أمن الغفلة أخطر الأحوال: نزول البأس حال الطمأنينة الدنيوية يقطع الاغترار برغد العيش.

المشهد: شاب كان يضيق صدره بذنبه أول مرة، ثم صار يفعله لأن «الجميع يفعلونه»، ويستدل بكثرة المتابعين لصاحب محتوى ماجن على صواب ما يقدّمه، وينام مطمئنًا كأن شيئًا لم يكن.

القاعدة: موت الإحساس بالذنب علامة خطر، والكثرة لا تصنع حقًّا.

وجه الصلة وحدوده: الآيتان في إهلاك الأمم المكذبة في الدنيا، فلا يُجزم بأن كل مصيبة تنزل بفرد أو بلد عقوبةٌ على ذنب بعينه؛ وإنما يؤخذ منهما التحذير من الغفلة والاغترار بالأمن؛ وهذه الحدود من فهمي لا نقل عن المفسرين.

نصيحة تطبيقية: اجعل لك قبل النوم مراجعة قصيرة: ما الذنب الذي لم يعد يزعجني؟ وابدأ بالتوبة منه قبل أن يصير عادة.

مقطع 6–7 الآيتان 6–7: سؤال المرسَل إليهم والمرسَلين، والقصّ عليهم بعلم
الآيات 6–7

﴿ فَلَنَسۡـَٔلَنَّ ٱلَّذِينَ أُرۡسِلَ إِلَيۡهِمۡ وَلَنَسۡـَٔلَنَّ ٱلۡمُرۡسَلِينَ 6 فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيۡهِم بِعِلۡمٖۖ وَمَا كُنَّا غَآئِبِينَ 7 ﴾

يُقسم الله ليسألنّ يوم القيامة الأممَ التي بُعثت إليها الرسل: كيف أجابوا؟ وليسألنّ الرسل: هل بلّغوا؟ ثم ليُخبرنّهم بأعمالهم تفصيلًا بعلمٍ محيط، فما كان سبحانه غائبًا عن شيء من أحوالهم؛ فالسؤال لإقامة الحجة وتوبيخ المكذبين، لا لطلب علمٍ يجهله.

عمّ يُسأل المرسَل إليهم والمرسَلون؟ قيل: تُسأل الأمم عن إجابتها للرسل، ويُسأل الرسل عمّا أُجيبوا به، وقيل: تُسأل الأمم عن عملها بالأمر والنهي، ويُسأل الرسل هل بلّغوا الرسالات 22، وقيل: يُسأل الفريقان عن وقوع التبليغ، ودلّ عليه التعبير بالموصول وبـ«المرسلين» 23.

جمع الأقوال لا تعارض بينها، فالسؤال عن الرسالة يشمل التبليغ من جهة الرسل، والإجابة والعمل من جهة الأمم؛ وهذا الجمع من عندي.

ما فائدة سؤال الرسل وقد عُلم أنهم بلّغوا؟ قيل: إرهابٌ لأممهم، فإذا سمعوا شهادة رسلهم أيقنوا بالعذاب 24، وقيل: لإظهار براءتهم، فيتضاعف إكرامهم ويتمحّض التقصير في المكذبين 25، وقيل: سؤال استشهاد لهم على أممهم حين ينكر المكذبون مجيء النذير؛ والأقوال متكاملة.

كيف يُجمع بين إثبات السؤال هنا ونفيه في آيات أخرى؟ قيل: المنفيّ سؤال الاستعلام، والمثبت سؤال التوبيخ والتقرير، وقيل: المسؤول عنه هنا التبليغ، والمنفيّ هو السؤال لمعرفة تفاصيل الذنوب 26.

جمع الأقوال القولان متوافقان؛ فالسؤال المثبت سؤال تقرير عن أمر الرسالة، والمنفي سؤال استعلام عن تفاصيل الذنوب، ويؤكد ذلك قوله بعده: ﴿فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيۡهِم بِعِلۡمٖ﴾؛ وهذا الجمع من عندي.

ما المراد بـ﴿فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيۡهِم بِعِلۡمٖ﴾؟ قيل: لنخبرنّهم بأعمالهم بيقين علم 27، وقيل: ينطق عليهم كتاب أعمالهم، وقيل: يسرد عليهم أعمالهم قصّةً قصّة 28.

الترجيح الأقوال متقاربة؛ والأقرب أن الله يُخبرهم بأعمالهم تفصيلًا، ولا يمنع ذلك أن يكون بعضه بالكتاب المنشور، والتسليم للخبر الصحيح أولى كما قال الطبري.

  • ما فائدة الفاء ولام القسم ونون التوكيد في ﴿فَلَنَسۡـَٔلَنَّ﴾؟ اجتماع أدوات التوكيد يفيد تحقق وقوع السؤال حتمًا دون أدنى ريب.
  • لماذا قال ﴿ٱلَّذِينَ أُرۡسِلَ إِلَيۡهِمۡ﴾ و﴿ٱلۡمُرۡسَلِينَ﴾؟ للتأكيد على علة السؤال وهو قيام الحجة بالرسالة والبلاغ.
  • لماذا قُدّم المرسَل إليهم على المرسلين؟ لأنهم المقصودون أصالة بالتوبيخ وإقامة الحجة وعذاب الآخرة.
  • ما فائدة تنكير «علم»؟ التنكير للتعظيم والشمول، أي بعلم تام عظيم لا يشوبه نقص ولا نسيان.

التذييل: ذكر ابن عاشور أن جملة ﴿وَمَا كُنَّا غَآئِبِينَ﴾ معطوفة على ﴿فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيۡهِم بِعِلۡمٖ﴾ وهي في موقع التذييل 29. استنباط وجه الإحسان: تُختم الآية بحكم عام يقطع كل وهمٍ في إحاطة العلم، فيكون طمأنينةً للمؤمن ووعيدًا للمكذب.

  • الداعية مسؤول عن مضمون بلاغه: إذا كان الأنبياء معصومين ويُسألون، فكيف بمن يتكلم في دين الله بغير علم وأمانة؟!
  • ﴿وَمَا كُنَّا غَآئِبِينَ﴾ مصدر طمأنينة: شهود الله لكل ألم وتضحية وظلم يسكب السكينة في قلوب المظلومين والمصلحين.

المشهد: داعية شاب ينشر مقاطع وعظية قصيرة، فيزيد على النصوص قصصًا مؤثرة لا يعرف مصدرها ليكثر متابعوه؛ وأمٌّ تتابع أخبار المظلومين كل مساء حتى يتسلل إليها سؤال: أين الله مما يجري؟

القاعدة: كل قول في الدين سيُسأل عنه صاحبه، وكل مظلمة محفوظة عند من لا يغيب.

وجه الصلة وحدوده: سؤال الرسل في الآية سؤال إقامة حجة وتشريف لا اتهام، فلا يُسوّى الداعية بالرسول المعصوم في البلاغ؛ والطمأنينة بعلم الله لا تعني ترك نصرة المظلوم بما يُستطاع؛ وهذه الحدود من فهمي لا نقل عن المفسرين.

نصيحة تطبيقية: قبل أن تنشر معلومة دينية اسأل نفسك: لو سُئلتُ عنها يوم القيامة: من أين أتيتَ بها؟ فبماذا أجيب؟

مقطع 8–9 الآيتان 8–9: الوزن الحق، وفلاح من ثقلت موازينه وخسران من خفّت
الآيات 8–9

﴿ وَٱلۡوَزۡنُ يَوۡمَئِذٍ ٱلۡحَقُّۚ فَمَن ثَقُلَتۡ مَوَٰزِينُهُۥ فَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ 8 وَمَنۡ خَفَّتۡ مَوَٰزِينُهُۥ فَأُوْلَـٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُم بِمَا كَانُواْ بِـَٔايَٰتِنَا يَظۡلِمُونَ 9 ﴾

ووزنُ الأعمال يوم القيامة عدلٌ لا جور فيه: فمن رجحت حسناته فأولئك هم الفائزون، ومن خفّت موازينه لخلوّها من الصالحات فأولئك الذين أضاعوا أنفسهم فخسروها، بسبب جحودهم آيات الله وتكذيبهم بها.

ما المراد بـ«الوزن»؟ قيل: ميزان حقيقي له لسان وكفّتان توزن به الأعمال، وقيل: الوزن القضاء العدل.

جمع الأقوال لا تعارض بين إثبات ميزان حقيقي وكون الوزن عدلًا تامًّا؛ فالميزان حقيقة، والعدل صفته؛ وهذا الجمع من عندي.

الترجيح الراجح قول الجمهور: ميزان حقيقي توزن به الأعمال، وهو ترجيح الطبري وابن عطية، وعليه أهل السنة؛ وأما تفاصيل صفته فلا يُخاض فيها بغير دليل صحيح، وقد ذكر ابن عاشور أن الأخبار المروية في صفته لم يصحّ منها شيء 30.

ما إعراب ﴿ٱلۡحَقُّ﴾؟ قيل: خبر عن «الوزن»، والإخبار بالمصدر مبالغة في كونه عدلًا، وقيل: صفة للوزن، والخبر «يومئذ».

الترجيح الأظهر أنه خبر، لأنه يفيد أن الوزن في ذلك اليوم هو العدل المحض، وهو ما رجحه رشيد رضا؛ وهذا الترجيح من عندي موافقةً له.

لماذا جُمعت «الموازين»؟ قيل: جمع «موزون»، أي الأعمال الموزونة 31، وقيل: لكل امرئ ميزان، أو لكل عمل ميزان، وقيل: الميزان واحد وجُمع باعتبار كثرة من يُوزن لهم، كقولهم: سافر على البغال وإن ركب بغلًا واحدًا؛ ولا يعارض ذلك إثبات الميزان الحقيقي.

ما معنى ﴿خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُم﴾؟ قيل: غبنوا أنفسهم حظوظها من ثواب الله وكرامته 32، وقيل: فقدوا فوائد أنفسهم التي هي لهم كرأس مال التاجر؛ والقولان متلازمان.

ما معنى الباء في ﴿بِمَا كَانُواْ بِـَٔايَٰتِنَا يَظۡلِمُونَ﴾؟ الباء الأولى للسببية 33؛ وفي الثانية قيل: ضُمّن «يظلمون» معنى «يكذّبون» فعُدّي بالباء، وقيل: يضعونها في غير مواضعها بالكفر والتكذيب 34.

الترجيح الأقوال متقاربة، وأقربها التضمين لأنه يفسّر تعدية الفعل بالباء، وهو قول ابن عاشور ويوافق معنى الجحد عند الطبري؛ وهذا الترجيح من عندي.

  • لماذا عُطف الوزن على القصّ؟ لأن القص إظهار للأعمال وبيانها، والوزن تقدير لجزائها ومقدار ثوابها أو عقابها.
  • لماذا لم يُذكر ما تثقل به الموازين؟ إيجازًا لدلالة العقل والشرع عليه؛ فالميزان يثقل بالإيمان والحسنات، ويخف بالشرك والمعاصي.
  • فائدة اسم الإشارة البعيد في ﴿فَأُوْلَـٰٓئِكَ﴾: للدلالة على رفعة منزلة الفائزين وعلو شأنهم، وبُعد منزلة الخاسرين في الشقاء.

القصر: ذكر ابن عاشور أن ضمير الفصل في ﴿فَأُوْلَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ﴾ لقصد الانحصار، أي إن عرفتَ جماعةً تُعرف بالمفلحين فهم هؤلاء 35. استنباط وجه الإحسان: حصر الفلاح فيمن ثقلت موازينه يُسقط كل معيار آخر للنجاح الدنيوي الزائف.

  • زِن الناس والأعمال بميزان الآخرة: الميزان عند الله للأعمال والقلوب لا للمظاهر والأنساب والمناصب.
  • الحق ثقيل على النفس فيثقل في الميزان: العمل الصالح المخلص يرجح الكفة، ولو كان كلمة حق أو كف أذى.

المشهد: طالب يقيس نجاحه بعدد المتابعين والإعجابات، ويستخفّ بزميل هادئ يصلي الفجر ويبرّ أمه ولا يعرفه أحد؛ وأسرة تفاضل بين خاطبين بالراتب والسيارة وحدهما.

القاعدة: ما يرفع العبد عند الله الإيمان والعمل الصالح، وما سواهما يُقدَّر بقدر خدمته لهما.

وجه الصلة وحدوده: الآيتان في وزن الأعمال يوم القيامة والمقابلة بين المؤمنين والمكذبين، فلا تُلغيان اعتبار الكفاءة والمال في شؤون الدنيا كالعمل والزواج، وإنما تمنعان جعلها ميزانَ القيمة عند الله؛ وهذه الحدود من فهمي لا نقل عن المفسرين.

نصيحة تطبيقية: اختر كل يوم عملًا «ثقيلًا» صغيرًا: صلاة الفجر في وقتها، أو «سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم» مئة مرة، أو كلمة حق تحتاج إلى شجاعة؛ ودوّنه في ورقة تراجعها آخر الأسبوع.

مقطع 10 الآية 10: نعمة التمكين في الأرض وقلة الشكر
الآية 10

﴿ وَلَقَدۡ مَكَّنَّـٰكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَجَعَلۡنَا لَكُمۡ فِيهَا مَعَٰيِشَۗ قَلِيلٗا مَّا تَشۡكُرُونَ 10 ﴾

ولقد جعلنا لكم الأرض قرارًا ممهَّدًا تتصرفون فيه، وجعلنا لكم فيها أسباب العيش من مطاعم ومشارب ومكاسب، فما أقلّ شكركم لمن أنعم عليكم بذلك، إذ عبدتم غيره 36.

ما المراد بـ﴿مَكَّنَّـٰكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ﴾؟ قيل: وطّأناها لكم وجعلناها قرارًا ومهادًا 37، وقيل: ملّكناكم إياها وأقدرناكم على التصرف فيها 38، وقيل: هيّأناها لكم بحيث تتمكنون من البناء والحرث ووجوه الانتفاع 39.

جمع الأقوال الأقوال متكاملة: فالتمكين تهيئة الأرض لتكون صالحة للعيش، وإقدار الإنسان على الانتفاع بها؛ ومن صوره ما ذكرته المسودة من إعطاء الإنسان العقل والأدوات، وجعل سنن الكون ثابتة يمكن اكتشافها وتسخيرها؛ وهذا الجمع من عندي.

الفرق بين هذا التمكين والتمكين لذي القرنين: التمكين هنا تمكين عام لجميع بني آدم بإعطاء الأسباب والقابلية، والتمكين لذي القرنين تمكين خاص بقوة وسلطان وتسخير؛ ويشهد للعموم هنا قول الطبري: أيها الناس، وتعداد ابن كثير لنعم الأرض العامة 40.

من المخاطَب بالآية؟ قيل: الناس عامة 41.

الترجيح العموم أظهر، لأنه امتنان بنعمة يشترك فيها الناس، وهو ظاهر كلام الطبري وابن كثير؛ وهذا الترجيح من عندي.

  • لماذا تُقرأ ﴿مَعَٰيِشَ﴾ بالياء لا بالهمز؟ لأن الياء فيها أصلية وليست زائدة (من عاش يعيش معيشة)، والهمز لحن عند النحاة إلا على شذوذ.
  • ما معنى «المعايش»؟ جمع معيشة، وهي ما يُعاش به من المآكل والمشارب وسائر وجوه الرزق والتكسب.
  • ما معنى ختم الآية بـ﴿قَلِيلٗا مَّا تَشۡكُرُونَ﴾؟ عتاب وتوبيخ لبني آدم على تقصيرهم في شكر المنعم واستعمال نعمته في معصيته.

اتصالها بالسياق: بعد التهديد بإهلاك القرى ومشهد السؤال والوزن (الآيات 4–9) ذكّر بنعمة التمكين، لأن فتنة التمكين من أكبر أسباب الإعراض، ثم ذكر (آية 11) نعمة الإيجاد والتكريم، وهي أعلى من نعمة المعاش.

  • النعمة امتحان لا استحقاق: التمكين في الأرض اختبار لمدى شكر العبد وتسخيره لأسباب القوة في طاعة الله.
  • المكتشِف لا يصنع السنن: قدرة الإنسان على الكشف العلمي والتقني جزء من التمكين الإلهي، وليست استغناءً عن الخالق.

المشهد: مهندس شاب في شركة تقنية يرى سرعة التقدم العلمي وتطبيقات الذكاء الاصطناعي، فيردد مع زملائه أن الإنسان لم يعد يحتاج إلى إله، وينسى أن ما يكتشفه قوانينُ لم يضعها هو.

القاعدة: كلما اتسع التمكين وجب أن يتسع الشكر، وكشف الأسباب دليل على حكمة واضعها لا على الاستغناء عنه.

وجه الصلة وحدوده: الآية امتنان عام بتهيئة الأرض والمعايش، ولا تذم العلم ولا التقدم، بل تذم الجحود؛ والربط بالإلحاد المعاصر من فهمي ومن المسودة لا من نقل المفسرين.

نصيحة تطبيقية: اكتب كل مساء ثلاث نعم من نعم المعاش رأيتها في يومك، واختم بـ«الحمد لله»، واجعل لكل نعمة صورة عملية من الشكر: طاعة أو صدقة أو إحسان.

مقطع 11–12 الآيتان 11–12: تكريم آدم بإسجاد الملائكة وامتناع إبليس
الآيات 11–12

﴿ وَلَقَدۡ خَلَقۡنَٰكُمۡ ثُمَّ صَوَّرۡنَٰكُمۡ ثُمَّ قُلۡنَا لِلۡمَلَـٰٓئِكَةِ ٱسۡجُدُواْ لِأٓدَمَ فَسَجَدُوٓاْ إِلَّآ إِبۡلِيسَ لَمۡ يَكُن مِّنَ ٱلسَّـٰجِدِينَ 11 قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسۡجُدَ إِذۡ أَمَرۡتُكَۖ قَالَ أَنَا۠ خَيۡرٞ مِّنۡهُ خَلَقۡتَنِي مِن نَّارٖ وَخَلَقۡتَهُۥ مِن طِينٖ 12 ﴾

يذكّر الله بني آدم بشرف أبيهم: خلقه وصوّره ثم أمر الملائكة بالسجود له، فسجدوا إلا إبليس امتنع، فسأله ربه سؤال توبيخ عمّا منعه، فأجاب بدعوى الأفضلية لأصل خلقته، فقاس قياسًا فاسدًا في مقابلة النص 42.

ما المراد بـ﴿خَلَقۡنَٰكُمۡ ثُمَّ صَوَّرۡنَٰكُمۡ﴾؟ قيل: خلقنا آدم ثم صوّرنا ذريته في الأرحام، وقيل: خلقناكم في أصلاب الرجال وصوّرناكم في أرحام النساء، وقيل: خلقنا آدم ثم صوّرناكم في ظهره حين أخذ الميثاق 43، وقيل: الخطاب لآدم وجُمع لأنه أبو البشر، فالمعنى: خلقنا أباكم آدم ثم صوّرناه.

جمع الأقوال الأقوال تتفق على أن الخطاب يتناول آدم أصالةً والذرية تبعًا؛ وترتيب رتب النعم: الخلق، ثم التصوير، ثم التكريم؛ وهذا الجمع من عندي.

الترجيح ترجيح الطبري وابن كثير أن المراد آدم، خوطبت الذرية بما فُعل بأبيها لأنه منّة عليها، لاتساقه مع ترتيب «ثم».

هل كان إبليس من الملائكة؟ قيل: نعم فاستُثني متصلًا، وقيل: كان من الجن والاستثناء منقطع بمعنى «لكن».

الترجيح الأقرب أنه من الجن لصريح آية الكهف: ﴿كَانَ مِنَ ٱلۡجِنِّ فَفَسَقَ عَنۡ أَمۡرِ رَبِّهِۦٓ﴾ [الكهف: 50]، ولأن الملائكة لا يعصون الله ما أمرهم؛ وهذا الترجيح من عندي، والمسألة خلافية.

ما معنى «لا» في ﴿أَلَّا تَسۡجُدَ﴾؟ قيل: زائدة للتوكيد 44، وقيل: «المنع» هنا ضُمّن معنى فعل آخر: ما منعك فأحوجك واضطرك إلى ألا تسجد 45. واستحسنه ابن كثير.

بطلان قياس إبليس: العمدة في بطلان قول إبليس أنه قياس في مقابلة النص الصريح، والقياس المخالف للنص مردود باطل 46.

  • لماذا قال ﴿لَمۡ يَكُن مِّنَ ٱلسَّـٰجِدِينَ﴾ ولم يقل: لم يسجد؟ للدلالة على انسلاخه التام عن زمرة الطائعين ونفي اتصافه بالسجود أصلًا.
  • ما نوع السؤال في ﴿مَا مَنَعَكَ﴾؟ سؤال توبيخ وتقرير وإلزام بالحجة، لا للاستفهام المجهول.
  • ماذا يفيد قوله ﴿إِذۡ أَمَرۡتُكَ﴾؟ تشنيع المعصية لأنها مخالفة لأمر مباشر صريح من الخالق العظيم جل جلاله.

طريقة المقاوَلات: ذكر ابن عاشور أن فعل «قال» جيء به غير معطوف على طريقة المقاولات: ﴿قَالَ مَا مَنَعَكَ … قَالَ أَنَا۠ خَيۡرٞ مِّنۡهُ﴾ 47. استنباط وجه الإحسان: يُعرض الحوار كأنه مشهد حاضر يُسمع، فيتتابع السؤال والجواب بلا فاصل فيبرز عناد الجواب وسرعة الرد الباطل.

  • «أنا خير منه» مفتاح الشر: الكِبر والإعجاب بالنفس أول معصية عُصي الله بها في الملأ الأعلى، وهي أصل كل هلاك.
  • لا قياس مع النص: تقديم العقل المجرد أو الهوى على النص الإلهي الصريح من ورثة المنطق الإبليسي.

المشهد: موظف قديم يرفض توجيهات مدير أحدث منه سنًّا وخبرة بقوله: «أنا أقدم منه وأعلم»؛ وطالب جامعي يسمع حكمًا شرعيًّا صريحًا فيقول: «لستُ مقتنعًا بحكمته»، ويقدّم رأيه عليه.

القاعدة: النظر إلى الأصل والمادة دون ما خصّ الله به صاحبها من فضل تفكيرٌ إبليسي، ورد النص بالرأي أول طريق الضلال.

وجه الصلة وحدوده: الآية في رد أمر الله، فلا تُنزَّل على كل اعتراض إداري، ولا تمنع السؤال عن الحكمة طلبًا للفهم، ولا القياس الصحيح فيما لا نص فيه؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا وجدت في نفسك «أنا خير منه» تجاه أحد، فاذكر له ثلاث فضائل فيه، وتعوّد أن تقول عند ذكر عملك: «أعانني الله» بدل «أنا فعلت».

مقطع 13–15 الآيات 13–15: طرد إبليس وصَغاره وإنظاره
الآيات 13–15

﴿ قَالَ فَٱهۡبِطۡ مِنۡهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَن تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَٱخۡرُجۡ إِنَّكَ مِنَ ٱلصَّـٰغِرِينَ 13 قَالَ أَنظِرۡنِيٓ إِلَىٰ يَوۡمِ يُبۡعَثُونَ 14 قَالَ إِنَّكَ مِنَ ٱلۡمُنظَرِينَ 15 ﴾

قال الله لإبليس: اهبط من الجنة، فليس لمتكبر عن أمري أن يسكنها، فاخرج إنك من الأذلاء المهانين؛ فسأل إبليس أن يؤخَّر أجله إلى يوم البعث، فأخبره الله أنه من المؤخَّرين، وبيّنت آيات أخرى أن ذلك إلى يوم الوقت المعلوم 48.

مرجع الضمير في ﴿مِنۡهَا﴾: قيل: الجنة 49، ونسبه ابن كثير إلى كثير من المفسرين، وقيل: المنزلة التي كان فيها في الملكوت الأعلى 50، وقيل: السماء لأن أهلها الملائكة المتواضعون 51.

جمع الأقوال لا تعارض بين الجنة والمنزلة والسماء، فخروجه من المكان خروج من المنزلة؛ وهذا الجمع من عندي.

الترجيح الأظهر أنها الجنة كما قال الطبري والأكثر، ويدخل فيها سقوطه من المنزلة كما احتمله ابن كثير.

هل أُجيب إبليس إلى ما سأل؟ قيل: نعم لحكمته 52، وقيل: لم يُجب إلى غايته؛ لأنه طلب الإنظار إلى البعث فرارًا من الموت، فأُنظر إلى النفخة الأولى (يوم الوقت المعلوم).

جمع الأقوال أُجيب إلى أصل الإنظار دون غايته المطلوبة، فأُمهل ليغوي إلى الأجل المعلوم، ولم يُعطَ الخلود الذي أراده؛ وهذا الجمع من عندي.

الترجيح قول الطبري والسدي، لأن آية الحجر قيّدت الإطلاق هنا: ﴿إِلَىٰ يَوۡمِ ٱلۡوَقۡتِ ٱلۡمَعۡلُومِ﴾.

  • ما معنى «الصَّغار»؟ الذل والهوان والحقارة؛ فالصاغر هو الحقير الذليل.
  • لماذا قوبل الكِبر بالصَّغار؟ لأن الجزاء من جنس العمل؛ فمن تكبر عن طاعة ربه عاقبه الله بالذل الأبدي.
  • على من يعود الضمير في ﴿يُبۡعَثُونَ﴾ ولم يتقدم ذكرهم؟ يعود على بني آدم؛ لدلالة السياق وشهرة أن البعث للخلائق المكلفين.
  • لماذا قال ﴿إِنَّكَ مِنَ ٱلۡمُنظَرِينَ﴾ بالجمع؟ إشارة إلى أنه ليس وحده المؤخر، بل هناك مؤخرون آخرون في علمه تعالى.
  • من تكبّر وُضع: سنة إلهية ماضية في كل من علا واستكبر على أمر الله وحقه.
  • الإمهال ليس رضًا: إنظار إبليس وإمهال الظالمين في الدنيا استدراج واستيفاء للحجة وليس دلالة على الكرامة.

المشهد: متطوع نشيط في جمعية خيرية يكثر ثناء الناس عليه، فيبدأ بـ«أنا الذي أسست، وأنا الذي جمعت»، ويستخف بزملائه، فيتفرق الفريق وينطفئ العمل.

القاعدة: الكِبر يُخرج صاحبه من المنزلة التي رفعه الله إليها، والجزاء من جنس العمل.

وجه الصلة وحدوده: الآيات في إبليس وطرده الأبدي، فلا يُحكم على متكبر من المسلمين بمثل مصيره، وباب التوبة مفتوح للعبد ما لم يغرغر؛ وإنما يُستفاد التحذير من جنس الذنب وعاقبته؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا مُدحت في عمل جماعي، فاذكر في الحال أسماء من شاركوك، وقل في نفسك: «هذا من فضل ربي».

مقطع 16–17 الآيتان 16–17: عداوة إبليس المعلنة وخطته في الإغواء
الآيات 16–17

﴿ قَالَ فَبِمَآ أَغۡوَيۡتَنِي لَأَقۡعُدَنَّ لَهُمۡ صِرَٰطَكَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ 16 ثُمَّ لَأٓتِيَنَّهُم مِّنۢ بَيۡنِ أَيۡدِيهِمۡ وَمِنۡ خَلۡفِهِمۡ وَعَنۡ أَيۡمَٰنِهِمۡ وَعَن شَمَآئِلِهِمۡۖ وَلَا تَجِدُ أَكۡثَرَهُمۡ شَٰكِرِينَ 17 ﴾

لما استوثق إبليس من الإنظار أعلن عداوته: بسبب إغوائك إياي لأجلسنّ لبني آدم على طريقك القويم أصدّهم عنه، ثم لآتينّهم من جميع الجهات أصدّهم عن الحق وأزيّن لهم الباطل، ولا تجد أكثرهم شاكرين لنعمتك 53.

ما معنى ﴿أَغۡوَيۡتَنِي﴾؟ قيل: أضللتني 54، وقيل: أهلكتني، من قولهم: غَوِي الفصيل إذا فقد اللبن فمات 55، وقيل: خيّبتني من رحمتك 56.

ما معنى الباء في ﴿فَبِمَآ﴾؟ قيل: للقسم، أي: فبإغوائك إياي لأقعدنّ، ويشهد له ﴿فَبِعِزَّتِكَ لَأُغۡوِيَنَّهُمۡ أَجۡمَعِينَ﴾ [ص: 82] 57، وقيل: للسببية والمجازاة.

الترجيح السببية أقرب لظاهر السياق، والقسم محتمل بشاهد آية ص، وكلاهما يدل على شدة غيظه من آدم وبنيه؛ وهذا الترجيح من عندي.

ما المراد بـ﴿صِرَٰطَكَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ﴾؟ قيل: الحق 58، وقيل: دين الله الحق وهو الإسلام وشرائعه 59.

الترجيح اختار الطبري العموم؛ لأن الخبيث لا يألو صدًّا عن كل قربة، ويشهد له حديث: «إن الشيطان قعد لابن آدم بأطرقه».

الجهات الأربع: اختار الطبري أن المعنى: من جميع وجوه الحق والباطل، فيصدّهم عن الحق ويحسّن لهم الباطل، لأنه ذُكر عقيب قعوده على الصراط؛ وهو يجمع الأقوال ويفيد الإحاطة والملازمة 60.

  • لماذا عبّر بـ﴿لَأَقۡعُدَنَّ﴾ ولم يقل لأقفنّ؟ القعود يفيد التمكن والملازمة وطول المكث والمثابرة، كالمتربص الذي لا يبرح مكانه.
  • لماذا لم يذكر «من فوقهم ومن تحتهم»؟ قيل: لأن جهة الفوق موضع نزول الرحمة والدعاء فلا يستطيع حجبها، وجهة السفل موضع الخسف، وقيل: حصر الجهات الأربع العادية للإقبال.
  • هل كان إبليس يعلم الغيب حين قال ﴿وَلَا تَجِدُ أَكۡثَرَهُمۡ شَٰكِرِينَ﴾؟ لا، بل قاله ظنًّا وتخمينًا لما رأى من ضعف خلقة الإنسان وركوب الشهوة فيه، فصدّق الله ظنه: ﴿وَلَقَدۡ صَدَّقَ عَلَيۡهِمۡ إِبۡلِيسُ ظَنَّهُۥ﴾ [سبأ: 20].
  • العدو قاعد على طريق الطاعة: لا يقعد الشيطان على طريق معوجّ خرب، بل يقعد على الصراط المستقيم ليفسد العبادات والنيات.
  • لا تحمّل القدرَ ذنبك: إبليس نسب ضلاله إلى الله ﴿بِمَآ أَغۡوَيۡتَنِي﴾، والمؤمن ينسب الخطأ إلى نفسه مستغفرًا.

المشهد: شاب يقع في المعصية مرة بعد مرة، فإذا نُصح قال: «الفتن في كل مكان، ماذا أفعل؟ لستُ ملَكًا»، ويرى الهاتف بين يديه يأتيه بالشهوات من كل جهة.

القاعدة: العدو يحيط بك من كل جهة، فلا ينجيك إلا الالتجاء إلى ما فوقك، وهو رحمة الله والاعتراف بالذنب.

وجه الصلة وحدوده: الآية في عداوة إبليس وخطته، ولا تعني أن العبد مجبور، فالإغواء لا يُسقط التكليف ولا الملامة؛ وتفصيل الجهات اجتهاد للمفسرين، والتطبيق على الوسائل المعاصرة من فهمي.

نصيحة تطبيقية: حافظ على دعاء النبي ﷺ صباحًا ومساءً: «اللهم احفظني من بين يديّ ومن خلفي، وعن يميني وعن شمالي، ومن فوقي، وأعوذ بعظمتك أن أُغتال من تحتي» 61.

مقطع 18 الآية 18: الطرد الأبدي ووعيد أتباع إبليس
الآية 18

﴿ قَالَ ٱخۡرُجۡ مِنۡهَا مَذۡءُومٗا مَّدۡحُورٗاۖ لَّمَن تَبِعَكَ مِنۡهُمۡ لَأَمۡلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكُمۡ أَجۡمَعِينَ 18 ﴾

قال الله لإبليس: اخرج من الجنة معيبًا ممقوتًا مطرودًا مُقصى، وأقسم سبحانه: من تبعك من بني آدم لأملأنّ جهنم منك ومنهم أجمعين.

ما معنى ﴿مَذۡءُومٗا مَّدۡحُورٗا﴾؟ المذءوم: المعيب الممقوت والذأم أبلغ في العيب من الذم 62؛ والمدحور: المُقصى المطرود المبعد 63.

جمع الأقوال الأقوال متقاربة، تجمع العيب والمقت والنفي والطرد؛ فاجتمع على إبليس ذمّ الوصف وخزي الطرد؛ وهذا الجمع من عندي.

  • ما اللام في ﴿لَّمَن تَبِعَكَ﴾ و﴿لَأَمۡلَأَنَّ﴾؟ اللام الأولى موطئة للقسم، والثانية جواب قسم محذوف تقديره: والله لئن تبعك أحد لأملأن جهنم.
  • لماذا قال ﴿مِنكُمۡ﴾ بالخطاب؟ للتغليب، جمع بين إبليس وجنسه وبين بني آدم في الخطاب.
  • ما الفرق بين ﴿فَٱخۡرُجۡ﴾ في (آية 13) و﴿ٱخۡرُجۡ﴾ هنا؟ الأولى أمر إثر التكبر والصغار، والثانية حكم نهائي جازم بعد إعلان عداوته ومحاربته للتوحيد.
  • خيِّب ظن عدوك فيك: أعلن إبليس أنه سيغوي بني آدم، وميدان الجهاد الإيماني ألا تكون من جنوده وأتباعه.
  • مقصد القصة التحذير: بيان خسة إبليس وطرده يزرع في المؤمن النفور من كل وساوسه.

المشهد: من يطمئن إلى باطلٍ لأن أتباعه بالملايين في المنصات، ويرى في كثرتهم أمانًا.

القاعدة: كثرة الأتباع لا تغني عن صاحبها شيئًا، ومصير التابع مصير المتبوع.

وجه الصلة وحدوده: الآية وعيد لمن تبع إبليس في الكفر والإعراض، ولا يُحكم بها على عصاة المسلمين بالخلود؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: قبل أن تتابع أحدًا أو تقلّده، اسأل: إلى أين يقود من يتبعه؟ واجعل نيتك اليومية: «لن أكون ممن صدّق عليهم إبليس ظنه».

مقطع 19 الآية 19: إسكان آدم وزوجه الجنة والنهي عن الشجرة
الآية 19

﴿ وَيَـٰٓـَٔادَمُ ٱسۡكُنۡ أَنتَ وَزَوۡجُكَ ٱلۡجَنَّةَ فَكُلَا مِنۡ حَيۡثُ شِئۡتُمَا وَلَا تَقۡرَبَا هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةَ فَتَكُونَا مِنَ ٱلظَّـٰلِمِينَ 19 ﴾

وقال الله لآدم في المقام نفسه الذي طُرد فيه إبليس: اسكن أنت وزوجك الجنة، وكُلا من ثمارها من أي مكان شئتما، ولا تقربا شجرة بعينها، فإن فعلتما كنتما ممن خالف أمر ربه وفعل ما ليس له فعله 64.

عطف الواو في ﴿وَيَـٰٓـَٔادَمُ﴾: قيل عاطفة على جملة ﴿ٱخۡرُجۡ مِنۡهَا مَذۡءُومٗا مَّدۡحُورٗا﴾، أي قال لإبليس اخرج، وقال لآدم اسكن في حضرة واحدة ومجلس واحد 65.

الترجيح الأقرب قول ابن عاشور؛ لأنه يحفظ نكتة المقابلة البديعة بين طرد إبليس وتقريب آدم في مقام واحد.

النهي عن الشجرة: النهي عن شجرة معينة مشاهدة أُشير إليها بـ﴿هَٰذِهِ﴾، ولا فائدة في تعيين نوعها 66. وهو نهي ابتلاء وتدريب على مجاهدة الشهوة وضبط الإرادة قبل خلافة الأرض.

  • لماذا قال ﴿وَلَا تَقۡرَبَا﴾ ولم يقل ولا تأكلا؟ لأن النهي عن القربان أبلغ في التحريم، وهو أصل عظيم في سد الذرائع والبعد عن حِمى الحرام 67.
  • لماذا ﴿فَكُلَا﴾ بالفاء هنا و«وكلا» بالواو في البقرة؟ الفاء تفيد التعقيب والترتيب؛ فبمجرد السكنى أُبيح لهما الأكل الرغد.

عطف المتكلم بعض كلامه على بعض مع تعدد المخاطَبين: سمّاه ابن عاشور، وجعل الواو في ﴿وَيَـٰٓـَٔادَمُ﴾ منه 68. استنباط وجه الإحسان: يجتمع في سمع إبليس حكم طرده وإكرام من تكبّر عليه، فيشتد كبته وغيظه.

  • المباح أوسع من المحرم: أباح لهما الجنة كلها واستثنى شجرة واحدة، وهكذا شرع الله: دائرة الحلال أوسع بكثير من الحرام.
  • الوقاية بالبعد: السلامة في ترك الاقتراب من أبواب الفتن والشبهات.

المشهد: شاب يحفظ كلمة مرور ضعفه: تطبيق بعينه أو صحبة بعينها، ثم يُبقيها على هاتفه وفي يومه، ويقول: «أنا أقوى من أن أقع».

القاعدة: النهي عن القرب سدّ للذريعة، والسلامة في المسافة لا في المقاومة عند الحافة.

وجه الصلة وحدوده: الآية في نهي آدم عن شجرة معيّنة، وإنما يُستفاد منها أصل سد الذرائع والبعد عن مواطن الضعف؛ ولا يعني ذلك تحريم كل وسيلة مباحة، وإنما ما يقود صاحبه بعينه إلى المعصية؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: اكتب «شجرتك» التي تعرف أنها تُسقطك، ثم ضع بينك وبينها حاجزًا عمليًّا واحدًا هذا الأسبوع (حذف تطبيق، تغيير طريق، اعتذار عن مجلس)، واذكر قبلها عشر نعم مباحة بين يديك.

مقطع 20–21 الآيتان 20–21: الوسوسة والقسم الكاذب
الآيات 20–21

﴿ فَوَسۡوَسَ لَهُمَا ٱلشَّيۡطَٰنُ لِيُبۡدِيَ لَهُمَا مَا وُۥرِيَ عَنۡهُمَا مِن سَوۡءَٰتِهِمَا وَقَالَ مَا نَهَىٰكُمَا رَبُّكُمَا عَنۡ هَٰذِهِ ٱلشَّجَرَةِ إِلَّآ أَن تَكُونَا مَلَكَيۡنِ أَوۡ تَكُونَا مِنَ ٱلۡخَٰلِدِينَ 20 وَقَاسَمَهُمَآ إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ ٱلنَّـٰصِحِينَ 21 ﴾

فألقى الشيطان إليهما كلامًا خفيًّا ليكشف ما ستره الله عنهما من سوآتهما، وقال: ما نهاكما ربكما عن هذه الشجرة إلا كراهة أن تصيرا ملكين أو تكونا من الخالدين، وحلف لهما بالله إنه لهما ناصح.

اللام في ﴿لِيُبۡدِيَ﴾: قيل لام العاقبة، وقيل لام التعليل 69.

الترجيح التعليل أظهر، لأن إبليس أراد الإضرار بهما وسلبهما لباس الكرامة؛ فقصد كشف العورة وإن لم يعلم دقائقه، واستقر في طبعه عداوة البشر.

المراد بـ﴿سَوۡءَٰتِهِمَا﴾: العورة الحسية بالدرجة الأولى، وتتسع لغة للمعنى المعنوي وهو كل خصلة تسوء وتخجل صاحبها 70.

المفاعلة في ﴿وَقَاسَمَهُمَآ﴾: للمبالغة في القسم والتوكيد؛ أقسم لهما جهد أيمانه مبالغًا أنه ناصح أمين.

  • إيحاء كلمة ﴿فَوَسۡوَسَ﴾: حكاية صوت الحلي أو الهمس الخفي المتكرر، فالوسوسة إلقاء خفي متكرر في النفس.
  • دلالة اسم الإشارة للقريب ﴿هَٰذِهِ﴾: تفيد أنه اقترب بهما من الشجرة حتى أصبحت أمامهما محسوسة بعد أن كانا منهيين عن القربان.
  • التوكيدات في ﴿إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ ٱلنَّـٰصِحِينَ﴾: القسم، وإنّ، ولام المزحلقة، وصيغة الجمع بالاسمية (الناصحين).

المجاز العقلي: سمّاه ابن عاشور في إسناد ﴿لِيُبۡدِيَ﴾ إلى الشيطان، لأنه المتسبب في إبداء السوآت 71. استنباط وجه الإحسان: تحميل الشيطان تبعة الكشف كأنه فاعله، تشنيعًا عليه وتحذيرًا منه.

  • تبديل الأسماء أخطر أسلحة الشيطان: سمّى شجرة النهي شجرة الخلد والمُلك، وهكذا يزيّن الباطل بأسماء جذابة.
  • الحلف بالله لا يُبطل الحذر: قد يحلف الفاسق بالله كاذبًا ليخدع الصالحين بحسن ظنهم بربهم.

المشهد: إعلان وظيفة براتب مغرٍ وسيارة، تُعرض مزاياها طويلًا حتى يحلم القارئ، ثم تُذكر في آخر سطر: «في قطاع المشروبات الكحولية»؛ أو خطاب يكرر أن الشرع سبب التخلف وأن التحرر منه طريق التقدم.

القاعدة: الشيطان يصنع الأمنية قبل الأمر، ويغيّر الاسم قبل الفعل، ويُقسم بأنه ناصح.

وجه الصلة وحدوده: الآيتان في وسوسة إبليس لآدم، ويُقاس عليها كل خطاب يلبس النصح ثوبًا لإغراء بمعصية؛ ولا يعني ذلك اتهام كل ناصح أو كل عرض عمل، وإنما ميزان ما يدعو إليه موافقته للشرع؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا عُرض عليك أمر بأسماء جذابة، فاكتب اسمه الشرعي في سطر واحد قبل أن تقرر؛ وإذا وجدت نفسك «بجوار الشجرة» تحاور الفكرة، فقم من المكان فورًا واذكر الله.

مقطع 22 الآية 22: التدلية بالغرور وبدوّ السوآت والعتاب
الآية 22

﴿ فَدَلَّىٰهُمَا بِغُرُورٖۚ فَلَمَّا ذَاقَا ٱلشَّجَرَةَ بَدَتۡ لَهُمَا سَوۡءَٰتُهُمَا وَطَفِقَا يَخۡصِفَانِ عَلَيۡهِمَا مِن وَرَقِ ٱلۡجَنَّةِۖ وَنَادَىٰهُمَا رَبُّهُمَآ أَلَمۡ أَنۡهَكُمَا عَن تِلۡكُمَا ٱلشَّجَرَةِ وَأَقُل لَّكُمَآ إِنَّ ٱلشَّيۡطَٰنَ لَكُمَا عَدُوّٞ مُّبِينٞ 22 ﴾

فما زال يخدعهما بالباطل حتى أكلا، فلما ذاقا الشجرة انكشفت لهما عوراتهما، فأقبلا يلصقان عليهما من ورق الجنة، فناداهما ربهما معاتبًا: ألم أنهكما عن تلك الشجرة، وأخبركما أن الشيطان عدو لكما ظاهر العداوة؟

ما معنى ﴿فَدَلَّىٰهُمَا﴾؟ قيل: خدعهما 72، وقيل: أقدمهما على فعل يطمعان فيه بنفع فخابا، وأصله تمثيل حال من يدلي دلوه في بئر فلا يجد ماء 73.

جمع الأقوال المعاني متلازمة: خداع بالقول، يطمع في نفع موهوم، ينتهي بإسقاط من علو الطاعة إلى أسفل المخالفة؛ وهذا الجمع من عندي.

سرعة العقوبة: قوله ﴿فَلَمَّا ذَاقَا﴾ يدل على ترتب زوال الستر عند أول ملامسة الطعم، إشارة إلى سرعة شؤم المعصية.

معنى ﴿يَخۡصِفَانِ﴾: يرقعان ويلصقان ورقة فوق ورقة كهيئة الثوب ليستروا العورة 74.

  • لماذا تحولت الإشارة إلى ﴿تِلۡكُمَا﴾ للبعيد؟ لأن الشجرة بعد وقوع المخالفة ابتعدا عنها نفورًا وخزيًا وندمًا بعد أن كانت قريبة مألوفة.
  • دلالة ﴿وَطَفِقَا﴾ على الفطرة: تدل على المبادرة التلقائية العاجلة؛ فالستر والحياء فطرة متجذرة لا تحتاج إلى أمر مكتوب.
  • الاستفهام في ﴿أَلَمۡ أَنۡهَكُمَا﴾: تقرير وتوبيخ يذكّر بمخالفة وصيتين: النهي عن الشجرة، والتحذير من عداوة الشيطان.

التمثيل: سمّاه ابن عاشور في ﴿فَدَلَّىٰهُمَا﴾، إذ شبّه حال من يُطمَع في نفع فيقدم عليه فيخيب بحال من يدلي دلوه في بئر لا ماء فيها 75. استنباط وجه الإحسان: الصورة تجمع النزول التدريجي، والأمل الموهوم، والخيبة في آخر الحبل.

  • الستر فطرة والتعري انتكاس: أول رد فعل لآدم وحواء الستر، فالعري هبوط عن الفطرة الإنسانية السوية.
  • تعجيل الأثر رحمة: معاجلة الأبوين بالعتاب وبدو السوءة كان سببًا في سرعة توبتهما ونجاتهما.

المشهد: قارئ يقول: «فعلتُ المعصية فلم يحدث شيء: مالي بخير وعملي بخير»، ومجتمعات تنسب تقدمها المادي إلى نبذ الدين.

القاعدة: عدم الإحساس بالعقوبة قد يكون هو العقوبة، وسعة الدنيا مع الإصرار استدراج لا رضا.

وجه الصلة وحدوده: في الآية تعجيل أثر المعصية لآدم رحمة به، ولا يلزم منه أن كل من لم يُعاجَل مستدرَج، ولا أن كل بلاء عقوبة؛ وإنما هو باب للمحاسبة لا للحكم على الناس؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: بعد كل زلة اسأل: ما «الورقة» التي أرقّع بها الآن؟ ثم لا تكتفِ بالترقيع، بل اذهب مباشرة إلى الآية التالية: ﴿رَبَّنَا ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا﴾.

مقطع 23 الآية 23: اعتراف الأبوين واستغفارهما
الآية 23

﴿ قَالَا رَبَّنَا ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمۡ تَغۡفِرۡ لَنَا وَتَرۡحَمۡنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ 23 ﴾

قال آدم وحواء: يا ربنا أسأنا إلى أنفسنا بمعصيتك وطاعة عدونا، وإن لم تستر علينا ذنبنا وتتعطف علينا لنكونن من الهالكين 76.

هذه الآية هي الكلمات التي تلقاها آدم من ربه فتاب عليه في سورة البقرة: ﴿فَتَلَقَّىٰٓ ءَادَمُ مِن رَّبِّهِۦ كَلِمَٰتٖ فَتَابَ عَلَيۡهِ﴾ [البقرة: 37] 77. والفرق بين آدم وإبليس أن آدم اعترف بالذنب وطلب المغفرة فاجتباه ربه، وإبليس أصر واستكبر ولجّ في عناده فلعنه وطَرده.

  • التوكيد في ﴿لَنَكُونَنَّ﴾: أكّدا جواب الشرط بلام القسم ونون التوكيد إظهارًا لشدة الافتقار واليقين بأنه لا نجاة إلا بمغفرة الله ورحمته.
  • المقابلة: آدم قال ﴿ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا﴾، وإبليس قال ﴿فَبِمَآ أَغۡوَيۡتَنِي﴾؛ فشتان بين من يتهم نفسه ومن يتهم القدر!

ترتيب الجمل على ترتيب وقوع معانيها: قرّره ابن عاشور في عطف النداء والاعتراف على جواب ﴿لَمَّا﴾: بدت السوآت، فطفقا يخصفان، ثم النداء، ثم الاعتراف، وقال إنه أصل في صناعة الإنشاء لم يعلم أنه سُبق إليه 78. استنباط وجه الإحسان: يعيش السامع المشهد بتسلسله الطبيعي، فيقع العتاب في نفسه حيث وقع في نفسيهما.

  • العبرة بما بعد الذنب: كل ابن آدم خطاء، لكن الشأن في سرعة الانكسار وإعلان التوبة والندم.
  • الافتقار يستنزل الرحمة: الشعور بالخسران المحتوم إن لم تتداركنا رحمة الله هو روح العبودية.

المشهد: شاب انتكس بعد توبة، فيقرأ في تعليقات المنصات: «لا فائدة، أنت هكذا»، أو يقول لنفسه: «الظروف والبيئة هي السبب».

القاعدة: الطريق بعد الذنب طريقان: لوم النفس والرجوع (طريق آدم)، أو لوم القدر والاستمرار (طريق إبليس).

وجه الصلة وحدوده: الآية في توبة الأبوين، ولا تنفي أثر البيئة في السلوك، وإنما تمنع جعلها حجة لترك التوبة؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: احفظ دعاء الأبوين، واجعله أول ما تقوله بعد كل زلة قبل أن يتكلم الشيطان: ﴿رَبَّنَا ظَلَمۡنَآ أَنفُسَنَا وَإِن لَّمۡ تَغۡفِرۡ لَنَا وَتَرۡحَمۡنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ﴾، ولا تؤخر الاستغفار إلى الغد.

مقطع 24–25 الآيتان 24–25: الهبوط إلى الأرض ومصير الإنسان فيها
الآيات 24–25

﴿ قَالَ ٱهۡبِطُواْ بَعۡضُكُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوّٞۖ وَلَكُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ مُسۡتَقَرّٞ وَمَتَٰعٌ إِلَىٰ حِينٖ 24 قَالَ فِيهَا تَحۡيَوۡنَ وَفِيهَا تَمُوتُونَ وَمِنۡهَا تُخۡرَجُونَ 25 ﴾

قال الله: اهبطوا من الجنة إلى الأرض، بعضكم لبعض عدو، ولكم فيها موضع قرار وتمتّع إلى انقضاء آجالكم؛ فيها تعيشون، وفيها تُقبرون، ومنها تُبعثون يوم القيامة.

المخاطَبون بـ﴿ٱهۡبِطُواْ﴾: آدم وحواء وإبليس، والعداوة مستقرة بين ذرية آدم وإبليس وجنوده 79.

جمع الأقوال الحكمة من الهبوط عمارة الأرض بالاستخلاف ﴿إِنِّي جَاعِلٞ فِي ٱلۡأَرۡضِ خَلِيفَةٗ﴾؛ فالتوبة رفعت الإثم، والهبوط مضى لإنفاذ التقدير الأزلي؛ وهذا الجمع من عندي.

  • إعادة فعل ﴿قَالَ﴾: لإفراد الخبر عن مصيرهم بجملة مستقلة ذات وقع مهيب في النفس.
  • تقديم ﴿فِيهَا﴾ و﴿مِنۡهَا﴾: تقديم الجار والمجرور للاختصاص والاهتمام؛ فلا حياة ولا موت ولا بعث لبني آدم إلا من هذه الأرض.
  • أنت في مهمة لا في إقامة: الحياة الدنيا دار ابتلاء وممر وليست دار خلود ومستقر أبدي.
  • العداوة الدائمة: الصراع مع الشيطان وأعوانه سنة ملازمة للإنسان طيلة حياته على الأرض.

المشهد: يقرأ شاب منشورًا يقول: «فسّر بعض العلماء ﴿فِيهَا تَحۡيَوۡنَ﴾ بأنه لا حياة خارج الأرض؛ فإن اكتُشفت حياة هناك سقط القرآن».

القاعدة: إذا تعارض استنباط اجتهادي غير قطعي الدلالة مع حقيقة علمية يقينية، فالخطأ في الاستنباط لا في النص؛ وإنما يُقدَّم النص إذا كان قطعي الدلالة.

وجه الصلة وحدوده: الآية تقرر مصير بني آدم في الأرض، ولا تتعرض لغيرهم من المخلوقات؛ فلا يُحمَّل النص ما لم يقله، ولا يُكذَّب لأن مفسرًا حمّله ما لم يقله؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: اكتب في ورقة: «مهمتي في الأرض هي...»، وأجب عنها بثلاثة أعمال محددة هذا الشهر، وضعها حيث تراها كل صباح.

مقطع 26 الآية 26: النداء الأول: نعمة اللباس ولباس التقوى
الآية 26

﴿ يَٰبَنِيٓ ءَادَمَ قَدۡ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكُمۡ لِبَاسٗا يُوَٰرِي سَوۡءَٰتِكُمۡ وَرِيشٗاۖ وَلِبَاسُ ٱلتَّقۡوَىٰ ذَٰلِكَ خَيۡرٞۚ ذَٰلِكَ مِنۡ ءَايَٰتِ ٱللَّهِ لَعَلَّهُمۡ يَذَّكَّرُونَ 26 ﴾

سبب النزول: ذكر البغوي أنهم كانوا في الجاهلية يطوفون بالبيت عراة ويقولون: لا نطوف في ثياب عصينا الله فيها، فأمر الله بالستر 80؛ والصحيح المسند في ذلك ورد في (آية 31).

المعنى الإجمالي: يا بني آدم، قد يسّرنا لكم لباسًا يستر عوراتكم، ولباسًا تتجملون به، ولباس التقوى خير من ذلك كله؛ وذلك من آيات الله الدالة على نعمته، لعلهم يتذكرون.

ما معنى ﴿أَنزَلۡنَا﴾ واللباس يُصنع في الأرض؟ قيل: خلقنا لكم، وقيل: أنزلنا أسبابه وهو المطر الذي يُنبت ما يُلبس 81؛ وقيل: سمّى تيسيره وإلهامه إنزالًا تشريفًا لهذا المظهر الذي هو أول مظاهر الحضارة 82.

ما المراد بـ﴿وَرِيشٗاۖ﴾؟ قيل: المال 83، وقيل: ما يُتجمَّل به من الثياب الظاهرة والأثاث والرياش؛ فاللباس الأول للضرورة، والريش للتجمل والكمال 84.

ما المراد بـ﴿وَلِبَاسُ ٱلتَّقۡوَىٰ﴾؟ قيل: الإيمان، وقيل: الحياء، وقيل: العمل الصالح وخشية الله والسمت الحسن 85.

الترجيح على قراءة الرفع الأليق أن المراد تقوى الله وخشيته، أُطلق عليها اللباس تشبيهًا لملازمتها بملازمة اللابس لباسه، وتدخل فيه الأقوال المأثورة لأنها من ثمار التقوى؛ وهذا الترجيح من عندي 86.

  • لماذا النداء بعنوان ﴿يَٰبَنِيٓ ءَادَمَ﴾؟ لأن نعمة الستر منّة موروثة عن أبيهم بعد انكشاف سوءته، ولأن شأن الذرية أن تحترس من شَرَك عدو أبيها 87.
  • لماذا ﴿لَعَلَّهُمۡ﴾ بالغيبة بعد الخطاب؟ التفات يعرّض بمن لم يتذكر من بني آدم كأنه خرج عن حضرة الخطاب لغفلته 88.

الاستعارة في الإنزال: قرّر ابن عاشور أن عظيم نفع اللباس يحسِّن استعارة فعل الإنزال إليه تشريفًا لشأنه كقوله: ﴿وَأَنزَلۡنَا ٱلۡحَدِيدَ﴾ 89. استنباط وجه الإحسان: يرفع اللباس من مجرد صناعة إلى منّة نازلة من عند الله واجبة الشكر والستر.

  • الباطن أولى والظاهر لا يُهمل: لا تعارض بين ستر الجسد بالثياب وستر الروح بالتقوى؛ فلا يُضحّى بالظاهر بدعوى نقاء السريرة.
  • تقوى لا تُخلع: ثياب الجسد تُبلى وتُخلع، أما لباس التقوى فملازم للمؤمن في الدنيا والبرزخ والآخرة.

المشهد: عروض أزياء تُقدّم التعري على أنه «تحرر» و«فن»، وفي المقابل من يقول: «القلب أهم، والحجاب واللحية شكليات».

القاعدة: الستر فطرة ومنّة، ولباس التقوى خير من الزينة؛ فلا يُضحّى بالظاهر باسم الباطن، ولا بالباطن لأجل الظاهر.

وجه الصلة وحدوده: الآية امتنان باللباس وحثّ على التقوى، وتفاصيل حدود العورة تؤخذ من أدلتها في الفقه؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: عند ارتداء ثيابك كل صباح، قل في نفسك: «هذا لباس الجسد، فما لباس قلبي اليوم؟» واختر عملًا واحدًا من أعمال التقوى تلبسه ذلك اليوم.

مقطع 27 الآية 27: النداء الثاني: التحذير من فتنة الشيطان
الآية 27

﴿ يَٰبَنِيٓ ءَادَمَ لَا يَفۡتِنَنَّكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُ كَمَآ أَخۡرَجَ أَبَوَيۡكُم مِّنَ ٱلۡجَنَّةِ يَنزِعُ عَنۡهُمَا لِبَاسَهُمَا لِيُرِيَهُمَا سَوۡءَٰتِهِمَآۚ إِنَّهُۥ يَرَىٰكُمۡ هُوَ وَقَبِيلُهُۥ مِنۡ حَيۡثُ لَا تَرَوۡنَهُمۡۗ إِنَّا جَعَلۡنَا ٱلشَّيَٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ 27 ﴾

يا بني آدم، لا يصرفنّكم الشيطان عن الدين كما فتن أبويكم فأخرجهما من الجنة، ينزع عنهما لباسهما ليُريهما عوراتهما؛ إنه يراكم هو وجنوده من حيث لا ترونهم، وقد جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون 90.

ما المراد بـ﴿قَبِيلُهُۥ﴾؟ جنوده وذريته وشياطين الإنس والجن التابعين له 91.

هل الجن لا يُرون أبدًا لقوله ﴿مِنۡ حَيۡثُ لَا تَرَوۡنَهُمۡ﴾؟

جمع الأقوال الأصل المعتاد أنهم يروننا ولا نراهم على صورهم الحقيقية، وما ورد من رؤيتهم في الأحاديث الصحيحة (كحديث أبي هريرة مع سارق التمر) إنما هو حين يتشكلون في صور إنس أو بهائم، فلا تعارض؛ وهذا الجمع من عندي.

عقد الولاية: قوله ﴿إِنَّا جَعَلۡنَا ٱلشَّيَٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ لِلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ﴾ تسليط جزائي؛ فعدم الإيمان هو الذي يفتح الباب لولاية الشيطان وتسلطه على العبد 92.

  • لماذا ﴿أَبَوَيۡكُم﴾ ولم يقل أجدادكم؟ تغليبًا للأبوة واستثارة للحمية والقرابة القريبة ضد العدو الذي تسبب في إخراجهما.
  • إيحاء الفعل ﴿يَنزِعُ﴾: النزع فيه شدة ومغالبة ومنازعة لما هو متمكن؛ فالتعري مصادمة ومنازعة عنيفة لفطرة الستر الإنسانية.

المجاز العقلي: قرّر ابن عاشور أن إسناد الإخراج والنزع والإراءة إلى الشيطان مجاز عقلي بتنزيل السبب منزلة الفاعل، واللام في ﴿لِيُرِيَهُمَا﴾ للتعليل ترشيحًا لهذا المجاز 93. استنباط وجه الإحسان: يُصوَّر الشيطان قاصدًا للفضيحة متعمّدًا لكشف العورات، فيشتد النفور والاحتراز منه.

  • عدو يرى ولا يُرى: يستوجب ذلك دوام الحذر والاعتصام بالله والاستعاذة به، فهو الحصن الحصين من عدو خفي.
  • لا تطل الوقوف عند السوءة: الحزن على المعصية مطلوب، لكن الاستغراق في جلد الذات يفتح باب الوسوسة واليأس.

المشهد: شاب وقع في ذنب، فصار يقضي ساعاته في جلد ذاته ومشاهدة «سقوطه» حتى أعرض عن الصلاة.

القاعدة: الندم مطلوب، والوقوف الطويل عند الذنب بلا عمل مدخل شيطاني لليأس.

وجه الصلة وحدوده: الآية في التحذير من فتنة الشيطان وغايته في كشف السوءات، ويُستفاد منها هذا المدخل النفسي على سبيل الاعتبار؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا زللت فاجعل بعدها مباشرة ثلاثة: استغفار، وحسنة عملية (صدقة أو ركعتان)، وإغلاق باب الزلة؛ ولا تؤجل الحسنة إلى أن «تشعر بالاستحقاق».

مقطع 28 الآية 28: تشريع الفاحشة بالتقليد ونسبتها إلى الله
الآية 28

﴿ وَإِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةٗ قَالُواْ وَجَدۡنَا عَلَيۡهَآ ءَابَآءَنَا وَٱللَّهُ أَمَرَنَا بِهَاۗ قُلۡ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَأۡمُرُ بِٱلۡفَحۡشَآءِۖ أَتَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ 28 ﴾

وإذا فعل المشركون فعلًا متناهيًا في القبح احتجوا بأنهم وجدوا عليه آباءهم، وأن الله أمرهم به؛ فقل لهم: إن الله لا يأمر بالفحشاء، أتنسبون إلى الله ما لا تعلمون صحته؟

ما المراد بـ﴿فَٰحِشَةٗ﴾؟ طوافهم بالبيت عراة في قول أكثر المفسرين 94؛ وقيل: كل ما يستفحش ويستقبح ومنه الشرك والعري 95.

الترجيح المراد طوافهم عراة لأنه سبب النزول والسياق، واللفظ يعم كل قبيح متناهٍ يُنسب إلى الدين؛ وهذا الجمع من عندي.

لماذا رُدّ على قولهم ﴿وَٱللَّهُ أَمَرَنَا بِهَا﴾ دون ﴿وَجَدۡنَا عَلَيۡهَآ ءَابَآءَنَا﴾؟ لأنهم صدقوا في أن آباءهم فعلوها، لكن باطلهم وكفرهم وافتراءهم كان في زعم أن الله هو الذي أمرهم بذلك؛ فجاء الرد القاطع: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَأۡمُرُ بِٱلۡفَحۡشَآءِ﴾.

الإدماج: سمّاه ابن عاشور في عطف ﴿وَإِذَا فَعَلُواْ فَٰحِشَةٗ﴾ على صلة ﴿لِلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ﴾ [الأعراف: 27]، ففيه إدماج لكشف باطلهم في معاذيرهم الفاسدة 96. استنباط وجه الإحسان: يُفضَح عذرهم في أثناء وصفهم دون أن يُفرَد له كلام، فيقع في النفس موقع الحجة الملازمة لهم.

  • الاستفهام في ﴿أَتَقُولُونَ﴾: استفهام إنكاري توبيخي يقرعهم على الافتراء على الله بغير علم.
  • الفطرة ميزان: تشريع الفواحش ونسبتها للشرع أو التبرير لها بالعادة من أعظم المنكرات.
  • مراحل تطور المعصية: تبدأ المعصية زلة، ثم عادة، ثم ثقافة مجتمعية، ثم يُلتمس لها مبرر شرعي أو فلسفي كاذب.

المشهد: أمر كان مستنكرًا قبل عقدين، تكرر في المسلسلات حتى صار «فنًّا»، ثم قيل لمن ينكره: «أنت متشدد، والدين يسر».

القاعدة: الله لا يأمر بالفحشاء؛ فكل ما يُقرّ بقبحه في الفطرة لا يصح نسبته إلى الدين مهما تقادم أو انتشر.

وجه الصلة وحدوده: الآية في الفاحشة المنسوبة إلى الله، ولا تعني ردّ كل عادة موروثة؛ فالموروث يوزن بالشرع؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: قبل أن تقبل فكرة شائعة اسأل ثلاثة أسئلة: هل تنفر منها الفطرة السليمة؟ وهل حجتها «الكل يفعل»؟ وهل يُنسب إليها الدين بلا دليل؟

مقطع 29–30 الآيتان 29–30: ما أمر الله به حقًّا وانقسام الناس فريقين
الآيات 29–30

﴿ قُلۡ أَمَرَ رَبِّي بِٱلۡقِسۡطِۖ وَأَقِيمُواْ وُجُوهَكُمۡ عِندَ كُلِّ مَسۡجِدٖ وَٱدۡعُوهُ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَۚ كَمَا بَدَأَكُمۡ تَعُودُونَ 29 فَرِيقًا هَدَىٰ وَفَرِيقًا حَقَّ عَلَيۡهِمُ ٱلضَّلَٰلَةُۚ إِنَّهُمُ ٱتَّخَذُواْ ٱلشَّيَٰطِينَ أَوۡلِيَآءَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَيَحۡسَبُونَ أَنَّهُم مُّهۡتَدُونَ 30 ﴾

قل: أمر ربي بالعدل، وأن تُخلصوا وجوهكم له في صلاتكم حيث كنتم، وأن تدعوه مخلصين له الدين؛ كما بدأ خلقكم يعيدكم، فريقًا هداهم وفريقًا وجبت عليهم الضلالة لأنهم اتخذوا الشياطين أولياء وهم يظنون أنهم مهتدون.

ما المراد بـ﴿بِٱلۡقِسۡطِ﴾؟ العدل والتوحيد 97.

ما معنى ﴿وَأَقِيمُواْ وُجُوهَكُمۡ عِندَ كُلِّ مَسۡجِدٖ﴾؟

جمع الأقوال إقامة الوجه استقامته إلى القبلة ظاهرًا وإلى الله إخلاصًا باطنًا؛ و«كل مسجد» يمنع حصر العبادة في موضع أو التعصب لمسجد بعينه؛ وهذا الجمع من عندي.

ما معنى ﴿كَمَا بَدَأَكُمۡ تَعُودُونَ﴾؟

الترجيح ما رجّحه الطبري: الإعلام بقدرة الله على البعث، أي كما خلقكم أول مرة من العدم يعيدكم أحياء يوم القيامة ليجازي كلًّا بعمله 98.

خطورة ﴿وَيَحۡسَبُونَ أَنَّهُم مُّهۡتَدُونَ﴾: دليل على أن الكافر والمبتدع الذي يظن أنه على الحق معاندةً للشرع يعاقب على ضلاله؛ لأن جهله ناشئ عن تفريط واتباع للشياطين 99.

التمثيل: قال ابن عاشور: إقامة الوجوه تمثيل لكمال الإقبال على عبادة الله في مواضع عبادته، بحال المتهيئ لمشاهدة أمر مهم يوجّه وجهه إليه لا يلتفت يمنة ولا يسرة 100. استنباط وجه الإحسان: يجعل الإخلاص هيئة مرئية يُتصوَّر بها القلب المتوجه إلى الله.

  • المساجد للجمع لا للتفريق: إقامة الوجه عند كل مسجد تذيب العصبية المذهبية والحزبية بين المسلمين.
  • خطر البدعة والضلال المركب: أشد أنواع الضلال أن يرتكب الإنسان الباطل وهو يعتقد أنه يحسن صنعًا.

المشهد: رجل يمرّ بمسجد عند الأذان فيتركه ليصلي في «مسجد جماعته»، أو يرفض الصلاة خلف إمام لأنه من غير مدرسته.

القاعدة: العبادة لله في كل مسجد، والإخلاص يذيب التعصب.

وجه الصلة وحدوده: الآية لا تمنع تفضيل مسجد لفضل ثبت له شرعًا، وإنما تمنع جعل المساجد سببًا للفرقة؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: صلِّ هذا الأسبوع صلاة واحدة على الأقل في مسجد لم تعتد الصلاة فيه، وسلّم على أهله، وادعُ لإمامه.

مقطع 31 الآية 31: النداء الثالث: الزينة عند كل مسجد والاعتدال
الآية 31

﴿ يَٰبَنِيٓ ءَادَمَ خُذُواْ زِينَتَكُمۡ عِندَ كُلِّ مَسۡجِدٖ وَكُلُواْ وَٱشۡرَبُواْ وَلَا تُسۡرِفُوٓاْۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ 31 ﴾

سبب النزول: عن ابن عباس قال: كانت المرأة تطوف بالبيت وهي عريانة، فنزلت ﴿خُذُواْ زِينَتَكُمۡ عِندَ كُلِّ مَسۡجِدٖ﴾ 101؛ وكانت العرب تطوف بالبيت عراة إلا الحُمْس، وهم قريش وما ولدت 102.

المعنى الإجمالي: يا بني آدم، البسوا ثيابكم التي تستركم وتجمّلكم عند كل صلاة وطواف، وكلوا واشربوا من الطيبات، ولا تتجاوزوا الحد؛ إن الله لا يحب المتجاوزين.

عموم اللفظ: الآية وإن نزلت في الطواف بالبيت عراة، فإن العبرة بعموم اللفظ، فتشمل كل صلاة وكل طواف في كل مسجد 103. والزينة تشمل ستر العورة وما زاد عليها من جميل اللباس والنظافة.

حدّ الإسراف: قال ابن عباس: «كل ما شئت، والبس ما شئت، ما أخطأتك خصلتان: سرف ومخيلة» 104. فالإسراف تجاوز الحلال إلى الحرام أو مجاوزة القصد والاعتدال في الحلال.

تقديم النتيجة على الحجة: قرّر ابن عاشور أن هذه الجملة تتنزل من التي بعدها منزلة النتيجة من الجدل، فقُدّمت فصارت بمنزلة الدعوى، وجُعل الجدل حجة عليها 105. استنباط وجه الإحسان: يتلقى السامع الأمر أولًا جازمًا، ثم يأتيه الدليل فيرسخ الحكم.

التذييل: في قوله ﴿إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُسۡرِفِينَ﴾ قاعدة تشريعية عامة تحرم التجاوز في كل شيء.

  • تعظيم مواطن الطاعة بالتزين: الوقوف بين يدي الله في الصلاة يستحق أجمل الثياب وأطيب الروائح.
  • الدين يوجّه الشهوة ولا يقتلها: الإسلام منهج وسط يبيح طيبات الطعام واللباس ويضبطها بنبذ الإسراف والمخيلة.

المشهد: من يأتي المسجد بثياب النوم أو العمل المتسخة، ومن يرى أن التدين لا يكون إلا بالتقشف والجوع حتى يضعف عن الطاعة.

القاعدة: العبادة تُكرَّم بالزينة، والزهد المشروع لا يعني تحريم الطيبات، والإسراف مذموم في الحالين.

وجه الصلة وحدوده: الآية لا تبيح التكلف والمباهاة في المساجد، ولا تذم الزهد المشروع، وإنما تذم التحريم بلا دليل والتجاوز في الإنفاق؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: خصص ثوبًا حسنًا نظيفًا لصلاة الجمعة والجماعة، وراقب طعامك أسبوعًا: ما الذي تأكله فوق الحاجة؟ فقلّله قليلًا.

مقطع 32 الآية 32: الإنكار على من حرّم الزينة والطيبات
الآية 32

﴿ قُلۡ مَنۡ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِيٓ أَخۡرَجَ لِعِبَادِهِۦ وَٱلطَّيِّبَٰتِ مِنَ ٱلرِّزۡقِۚ قُلۡ هِيَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا خَالِصَةٗ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِۗ كَذَٰلِكَ نُفَصِّلُ ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمٖ يَعۡلَمُونَ 32 ﴾

سبب النزول: إنكار على أهل الجاهلية الذين حرّموا لبس الثياب في الطواف ولحوم الأنعام والدسم في الحج 106.

المعنى الإجمالي: قل: من الذي حرّم الثياب التي جعلها الله زينة لعباده، والحلال الطيب من الرزق؟ قل: هي للذين آمنوا في الدنيا يشاركهم فيها غيرهم، خالصة لهم يوم القيامة؛ وكذلك نفصّل الآيات لقوم يعلمون.

معنى ﴿خَالِصَةٗ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ﴾:

الترجيح النعم يشترك فيها المؤمن والكافر في الدنيا، لكنها يوم القيامة تخلص للمؤمنين وحدهم في الجنة بلا كدر ولا عذاب ولا تبعة؛ وهذا الجمع من عندي 107.

القراءات: قرأ نافع «خالصةٌ» بالرفع خبر مبتدأ محذوف، وقرأ الجمهور «خالصةً» بالنصب على الحال 108.

التهكم بالاستفهام: سمّاه ابن عاشور في ﴿قُلۡ مَنۡ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ﴾، لإظهار أن التحريم دعوى باطلة لا يستطيع صاحبها إقامة برهان عليها 109. استنباط وجه الإحسان: إضافة الزينة إلى الله تشريف لها وردع لمن يتجرأ على تحريم ما خلق الله.

  • التحريم حق لله وحده: ليس لأحد كائنًا من كان أن يحرم طيبًا من الرزق واللباس إلا بنص صريح.
  • نعم الدنيا مشتركة: سعة رزق الكافر في الدنيا ليست دليل كرامة، بل الميزان عند الله خلوص النعيم في الآخرة.

المشهد: يقول قائل: «لو كان الإسلام حقًّا لما كان الغرب أغنى من المسلمين»، ويقول آخر: «المتدين الحق لا يلبس جميلًا ولا يأكل طيبًا».

القاعدة: الطيبات مشتركة في الدنيا، والخلوص والحساب في الآخرة.

وجه الصلة وحدوده: الآية تبيح الزينة والطيبات للمؤمنين، ولا تبيح الإسراف ولا المخيلة المنهي عنهما في الآية السابقة؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا أنعم الله عليك بطيب من طعام أو لباس فقل: «الحمد لله الذي أخرج هذا لعباده»، واجعل منه نصيبًا لغيرك.

مقطع 33 الآية 33: ما حرّمه الله حقًّا
الآية 33

﴿ قُلۡ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلۡفَوَٰحِشَ مَا ظَهَرَ مِنۡهَا وَمَا بَطَنَ وَٱلۡإِثۡمَ وَٱلۡبَغۡيَ بِغَيۡرِ ٱلۡحَقِّ وَأَن تُشۡرِكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمۡ يُنَزِّلۡ بِهِۦ سُلۡطَٰنٗا وَأَن تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ 33 ﴾

قل: إنما حرّم ربي القبائح الظاهرة والخفية، وسائر المعاصي، والاستطالة على الناس بغير حق، وأن تشركوا بالله ما لم يُنزل به حجة، وأن تقولوا على الله ما لا تعلمون.

الفرق بين الإثم والبغي: الإثم المعاصي المتعلقة بحق الله والفاعل نفسه، والبغي الاستطالة والتعدي على حقوق الناس ودمائهم وأموالهم وأعراضهم 110.

ترتيب المحرمات الخمس: رتبت الآية المحرمات ترقيًا تصاعديًا من الأخف إلى الأغلظ:

  • 1. الفواحش (كبائر الذنوب المستقبحة).
  • 2. عموم الإثم (كل معصية).
  • 3. البغي بغير الحق (ظلم العباد).
  • 4. الشرك بالله (أعظم الظلم).
  • 5. القول على الله بلا علم (وهو أصل كل شرك وبدعة وتحريف).

ذكر الخاص قبل العام: قرّر ابن عاشور أن ذكر الفواحش قبل الإثم من ذكر الخاص قبل العام للاهتمام 111. استنباط وجه الإحسان: يُبرز أشد ما تلبّسوا به (الفاحشة كالعري والزنا) قبل أن يعمّ بقية الذنوب والمعاصي.

  • القول على الله بلا علم: جعل الله القول عليه بلا علم في أعلى درجات التحريم بعد الشرك مباشرة.
  • ميزان المحرمات رباني: ليس للمجتمع ولا للأهواء أن تبدل ما حرمه الله عز وجل.

المشهد: متحدث على شاشة يفتي في الحلال والحرام بلا علم، وآخر يعدّ الفواحش «حرية شخصية» ولا يعدّ الشرك ظلمًا.

القاعدة: ميزان المحرمات من الله، وأشدها الشرك والقول عليه بلا علم.

وجه الصلة وحدوده: الآية تحرم الخوض في دين الله بلا علم، ولا تمنع السؤال والتعلم ونقل ما صح عن أهل العلم؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: درّب لسانك على قول «لا أدري» و«أسأل أهل العلم»، ولا تنسب حكمًا إلى الدين قبل أن تعرف دليله.

مقطع 34 الآية 34: لكل أمة أجل
الآية 34

﴿ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٞۖ فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمۡ لَا يَسۡتَـٔۡخِرُونَ سَاعَةٗ وَلَا يَسۡتَقۡدِمُونَ 34 ﴾

ولكل جماعة وأمة أجل مقدّر لإمهالها أو بقائها لا يتغير، فإذا حلّ أجل استئصالها أو هلاكها لم يتأخروا عنه لحظة واحدة ولم يتقدموا 112.

المراد بالأجل: أجل الأمة المكذبة بمجموعها لا آجال أفرادها؛ ففيها سنة الله في صعود الأمم وهلاكها متى استشرى فيها الظلم والتكذيب.

إرسال الكلام مجرى المثل: قال ابن عاشور: أُظهر لفظ «أجل» في ﴿إِذَا جَآءَ أَجَلُهُمۡ﴾ ولم يُكتف بضميره لتكون الجملة مستقلة تجري مجرى المثل السائر 113. استنباط وجه الإحسان: تبقى الجملة قاعدة كونية واجتماعية يستحضرها المسلم في كل زمان.

  • لا تستعجل هلاك الظالمين: لكل ظالم وأمة أجل محدود، وتأخر العذاب ليس رضًا ولا إهمالًا.
  • ثبات السنن الإلهية: الأمم تسقط بسنن محكمة لا تحابي أحدًا.

المشهد: من يقول: «لو كان هؤلاء على باطل لأهلكهم الله»، أو يقنط حين يرى الظلم ممتدًّا.

القاعدة: تأخر العقوبة إمهال بأجل، لا إقرار للباطل.

وجه الصلة وحدوده: الآية في الآجال المقدرة، ولا يُعيَّن بها أجل أمة بعينها؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا ضاق صدرك من انتشار الباطل فاسأل نفسك: ما الذي أصلحته اليوم؟ واجعل همك في البذل لا في العدّ التنازلي للعقوبة.

مقطع 35–36 الآيتان 35–36: النداء الرابع: اتباع الرسل
الآيات 35–36

﴿ يَٰبَنِيٓ ءَادَمَ إِمَّا يَأۡتِيَنَّكُمۡ رُسُلٞ مِّنكُمۡ يَقُصُّونَ عَلَيۡكُمۡ ءَايَٰتِي فَمَنِ ٱتَّقَىٰ وَأَصۡلَحَ فَلَا خَوۡفٌ عَلَيۡهِمۡ وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ 35 وَٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا وَٱسۡتَكۡبَرُواْ عَنۡهَآ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ 36 ﴾

يا بني آدم، إن يأتكم رسل من جنسكم يتلون عليكم آياتي، فمن اتقى ما نهيت عنه وأصلح عمله فلا خوف عليهم ولا هم يحزنون؛ والذين كذبوا بآياتنا وتكبروا عن اتباعها فهم أصحاب النار خالدين فيها.

حكمة إرسال الرسل من البشر: قوله ﴿رُسُلٞ مِّنكُمۡ﴾ أقطع للعذر وأيسر للفهم والتأسي والاقتداء البشري.

تخصيص المسند إليه بتقديمه على الخبر الفعلي: قرّر ابن عاشور أن العدول عن «ولا حزن» إلى ﴿وَلَا هُمۡ يَحۡزَنُونَ﴾ ليُبنى الفعل على ضميرهم، فيدل على أن الحزن واقع بغيرهم وهم الكفار 114. استنباط وجه الإحسان: يمهّد بالمفهوم للتصريح بعده بأن المكذبين أصحاب النار.

  • التقوى والإصلاح: نجاة العبد مبنية على التقوى الباطنة والإصلاح الظاهر.
  • الاستكبار سبب الخلود: التكذيب المصحوب بالاستكبار عن قبول الحق هو سبب الخلود في العذاب.

المشهد: من يقرأ القرآن ثم يقول: «هذا كان لزمن مضى»، أو يرفض سماع آية تخالف هواه.

القاعدة: الأمن من الخوف والحزن لمن اتقى وأصلح، والخلود في النار لمن كذّب واستكبر.

وجه الصلة وحدوده: الآية في المكذبين المستكبرين من الكفار، ولا يُحكم بالخلود على عصاة المؤمنين؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا سمعت آية تخالف رغبتك فلا تبحث عن مخرج، بل قل: «سمعنا وأطعنا»، ثم ابحث عن طريق العمل بها.

مقطع 37 الآية 37: أظلم الناس ومصيرهم عند الموت
الآية 37

﴿ فَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوۡ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓۚ أُوْلَٰٓئِكَ يَنَالُهُمۡ نَصِيبُهُم مِّنَ ٱلۡكِتَٰبِۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَتۡهُمۡ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوۡنَهُمۡ قَالُوٓاْ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ تَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِۖ قَالُواْ ضَلُّواْ عَنَّا وَشَهِدُواْ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمۡ أَنَّهُمۡ كَانُواْ كَٰفِرِينَ 37 ﴾

لا أحد أظلم ممن افترى على الله كذبًا أو كذّب بآياته؛ أولئك يصيبهم ما كُتب لهم من رزق وعمر، حتى إذا جاءتهم الملائكة تقبض أرواحهم قالوا لهم: أين ما كنتم تعبدون من دون الله؟ قالوا: غابوا عنا، وشهدوا على أنفسهم أنهم كانوا كافرين.

ما المراد بـ﴿نَصِيبُهُم مِّنَ ٱلۡكِتَٰبِ﴾؟

الترجيح اختار الطبري أن المعنى ما قُدّر لهم في اللوح المحفوظ من رزق وأجل وعمل؛ فالمفتري يستوفي رزقه الدنيوي ثم يواجه الحساب الأليم عند قبض روحه؛ وهذا الجمع من عندي 115.

القلب في البلاغة: قال ابن عاشور: مقتضى الظاهر أن ينال المفترون نصيبهم، لكن جُعل النصيب هو الذي ينالهم كأن النصيب عدو يطاردهم وهم يفرون منه 116. استنباط تصوير بليغ لحتمية لحوق الأجل المقدر بهم.

  • حلم الله لا يعني رضاه: إعطاء الكافر رزقه وعمره استيفاء للمكتوب لا علامة حب ورضا.
  • الاعتراف عند المعاينة: سقوط كل الآلهة والرموز الباطلة عند سكرات الموت.

المشهد: من ينكر شيئًا من الشريعة على الهواء ثم يعيش في عافية، فيقول بعض الناس: «لو كان الدين حقًّا لعوقب فورًا».

القاعدة: المفتري ينال نصيبه المقدّر من الرزق والعمر، ثم يبدأ حسابه عند الموت.

وجه الصلة وحدوده: الآية تقطع الربط بين العافية الدنيوية وصحة المعتقد، ولا تنفي أن الله قد يعجّل عقوبة بعض الظالمين؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا رأيت ظالمًا ممتعًا بالدنيا فاقرأ هذه الآية، وتذكّر السؤال الذي سيُسأله: ﴿أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ تَدۡعُونَ﴾، ثم اسأل نفسك عن جوابك أنت.

مقطع 38–39 الآيتان 38–39: تلاعن الأمم في النار
الآيات 38–39

﴿ قَالَ ٱدۡخُلُواْ فِيٓ أُمَمٖ قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِكُم مِّنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِ فِي ٱلنَّارِۖ كُلَّمَا دَخَلَتۡ أُمَّةٞ لَّعَنَتۡ أُخۡتَهَاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا ٱدَّارَكُواْ فِيهَا جَمِيعٗا قَالَتۡ أُخۡرَىٰهُمۡ لِأُولَىٰهُمۡ رَبَّنَا هَٰٓؤُلَآءِ أَضَلُّونَا فَـَٔاتِهِمۡ عَذَابٗا ضِعۡفٗا مِّنَ ٱلنَّارِۖ قَالَ لِكُلّٖ ضِعۡفٞ وَلَٰكِن لَّا تَعۡلَمُونَ 38 وَقَالَتۡ أُولَىٰهُمۡ لِأُخۡرَىٰهُمۡ فَمَا كَانَ لَكُمۡ عَلَيۡنَا مِن فَضۡلٖ فَذُوقُواْ ٱلۡعَذَابَ بِمَا كُنتُمۡ تَكۡسِبُونَ 39 ﴾

قال الله لهم: ادخلوا النار مع أمم مضت قبلكم من الجن والإنس؛ كلما دخلت أمة لعنت التي على ملتها، حتى إذا اجتمعوا قال المتأخرون عن المتقدمين: ربنا هؤلاء أضلونا فضاعف عذابهم، قال: لكلٍّ عذاب مضاعف ولكن لا تعلمون قدره؛ وقال المتقدمون للمتأخرين: لم يكن لكم علينا فضل، فذوقوا العذاب بما كنتم تكسبون.

من ﴿أُخۡرَىٰهُمۡ﴾ و﴿أُولَىٰهُمۡ﴾؟ الغالب أن المتقدم زمانًا هو المتبوع والمشرع للضلال، والمتأخر هو التابع المقلد؛ وقيل: آخر كل أمة لأولاها 117.

معنى ﴿لِكُلّٖ ضِعۡفٞ﴾: للقادة ضعف بسبب كفرهم وإضلالهم، وللأتباع ضعف بسبب كفرهم وتقليدهم الأعمى وتكثيرهم سواد الباطل 118.

الفاء الفصيحة: سمّاها ابن عاشور في ﴿فَمَا كَانَ لَكُمۡ عَلَيۡنَا مِن فَضۡلٖ﴾؛ طوت المقدمة وجاءت بالجواب المتهكم المباشر 119.

  • مودة الباطل تنقلب لعنة: كل صحبة واجتماع في غير طاعة الله ينقلب عداوة وتلاعنًا يوم القيامة.
  • التابع لا يُعذر: إلغاء العقل واتباع القادة في الباطل لا يسقط العذاب ولا يخففه.

المشهد: متابعون يرددون ما يقوله «مؤثّر» دون تفكير، ثم يقولون عند الخطأ: «نحن لم نفعل شيئًا، هو الذي قال».

القاعدة: ﴿لِكُلّٖ ضِعۡفٞ﴾: للمتبوع وزر الإضلال، وللتابع وزر الاتباع.

وجه الصلة وحدوده: الآية في أهل النار من الكفار، ويُستفاد منها مسؤولية الاتباع في كل باطل؛ ولا تذم سؤال أهل العلم واتباعهم في الحق؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: قبل أن تتبع أحدًا في رأي أو مسلك، اسأل: هل سأقبل أن أُحشر معه؟ وهل عندي دليل أم مجرد إعجاب؟

مقطع 40–41 الآيتان 40–41: جزاء المكذبين المستكبرين
الآيات 40–41

﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَا وَٱسۡتَكۡبَرُواْ عَنۡهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمۡ أَبۡوَٰبُ ٱلسَّمَآءِ وَلَا يَدۡخُلُونَ ٱلۡجَنَّةَ حَتَّىٰ يَلِجَ ٱلۡجَمَلُ فِي سَمِّ ٱلۡخِيَاطِۚ وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُجۡرِمِينَ 40 لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٞ وَمِن فَوۡقِهِمۡ غَوَاشٖۚ وَكَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلظَّـٰلِمِينَ 41 ﴾

إن الذين كذبوا بآياتنا وتكبروا عن اتباعها لا تُفتح لأرواحهم ولا لأعمالهم أبواب السماء، ولا يدخلون الجنة أبدًا كما لا يدخل البعير في ثقب الإبرة؛ ولهم من جهنم فراش من تحتهم وأغطية من فوقهم، وكذلك نجزي المجرمين الظالمين.

عدم تفتيح أبواب السماء: للأرواح الفاجرة عند صعود الملائكة بها كما ثبت في حديث البراء، ولأعمالهم ودعائهم 120.

﴿حَتَّىٰ يَلِجَ ٱلۡجَمَلُ فِي سَمِّ ٱلۡخِيَاطِ﴾: الجمل ذو القوائم المعروف عند العرب 121، وسم الخياط ثقب الإبرة. والتعليق على المستحيل غايته تأكيد المنع وتأييد الحرمان 122.

معنى ﴿مِهَادٞ وَمِن فَوۡقِهِمۡ غَوَاشٖ﴾: المهاد الفراش من تحتهم، والغواشي الأغطية واللحف من فوقهم 123.

تأكيد الشيء بما يشبه ضده: سمّاه ابن عاشور؛ إذ جعل لانتفاء دخولهم الجنة غاية مستحيلة، فكانت الغاية تأكيدًا للنفي 124.

الكناية: في ﴿مِهَادٞ وَمِن فَوۡقِهِمۡ غَوَاشٖ﴾ كناية عن انتفاء الراحة مطلقًا، بتحويل أدوات الاستراحة (الفراش والغطاء) إلى نيران تحيط بهم 125.

  • الجزاء من جنس العمل: لما استكبروا عن آيات الله في الأرض صُغّروا وحُرمت أرواحهم من الصعود إلى السماء.
  • روح المؤمن تصعد: طريق صعود الروح إلى السماء معبّد بالأعمال الصالحة الخالصة.

المشهد: من يسخر من آيات الله في منصاته ويعدّ ذلك «جرأة فكرية»، ويُوصَف عند الناس بالمثقف الشجاع.

القاعدة: التكذيب بالآيات والاستكبار عنها إجرام في ميزان القرآن، مهما زُيّنت أسماؤه.

وجه الصلة وحدوده: الآية في الكفار المكذبين المستكبرين، ولا يُنزَّل حكم الخلود فيها على مسلم بعينه؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: اجعل لك عملًا صالحًا خفيًّا يصعد كل يوم ولو قليلًا: ذكرًا، أو صدقة، أو ركعتين في الليل، فهو طريق روحك غدًا.

مقطع 42–43 الآيتان 42–43: جزاء المؤمنين ونزع الغل
الآيات 42–43

﴿ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَٰتِ لَا نُكَلِّفُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَآ أُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ 42 وَنَزَعۡنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنۡ غِلّٖ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهِمُ ٱلۡأَنۡهَٰرُۖ وَقَالُواْ ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي هَدَىٰنَا لِهَٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهۡتَدِيَ لَوۡلَآ أَنۡ هَدَىٰنَا ٱللَّهُۖ لَقَدۡ جَآءَتۡ رُسُلُ رَبِّنَا بِٱلۡحَقِّۖ وَنُودُوٓاْ أَن تِلۡكُمُ ٱلۡجَنَّةُ أُورِثۡتُمُوهَا بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ 43 ﴾

والذين آمنوا وعملوا الصالحات، ولا نكلف نفسًا إلا ما تطيقه، أولئك أصحاب الجنة خالدين فيها؛ ونزعنا ما في صدورهم من حقد، تجري الأنهار من تحتهم، وقالوا: الحمد لله الذي وفقنا لهذا، وما كنا لنهتدي لولا هدايته، لقد جاءت رسل ربنا بالحق؛ ونودوا: تلك الجنة أُعطيتموها بما كنتم تعملون.

جملة ﴿لَا نُكَلِّفُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَآ﴾: معترضة بين المبتدأ وخبره لتسكب الطمأنينة والرجاء في قلوب المؤمنين؛ فدخول الجنة بالوسع والطاقة الميسرة لا بما يعجز عنه الإنسان 126.

نزع الغل: يُنزع ما كان بينهم في الدنيا من خلاف وتنافس (كما قال علي رضي الله عنه: «إني لأرجو أن أكون أنا وعثمان وطلحة والزبير من هؤلاء»)، ولا يحدث في الجنة ما يكدر صفوها.

جمع الأقوال الباء في ﴿بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ﴾ سببية؛ فالعمل الصالح سبب للدخول، والمنفي في الحديث النبوي «لن يُدخل أحدًا عمله الجنة» هو باء العوض والثمنية؛ وهذا الجمع من عندي.

  • لماذا ﴿وَنَزَعۡنَا﴾ ولم يقل رفعنا؟ النزع لما هو متجذر في النفس؛ فالغل قد يتغلغل حتى يصير قيدًا، ونزعه رحمة وإكرام تام.
  • فائدة ﴿مَا﴾ و﴿مِّنۡ غِلّٖ﴾: «ما» مبهمة تشمل القليل والكثير، و«مِن» لاستغراق الجنس، فلا يبقى مثقال ذرة من حقد أو حسد.
  • التعبير بـ﴿أُورِثۡتُمُوهَا﴾: الإرث تملك بلا معاوضة مكافئة، إشارة إلى أن الجنة فضل ومنّة إلهية كبرى.

التعبير عن المستقبل بلفظ الماضي: قرّره ابن عاشور في ﴿وَنَزَعۡنَا﴾ و﴿وَقَالُواْ﴾ 127. استنباط وجه الإحسان: يرى المؤمن نعيمه كأنه واقع متحقق، فيقوى رجاؤه ويطمئن قلبه.

  • جنة الدنيا سلامة الصدر: من أراد ذوق نعيم الجنة في الدنيا فليطهر قلبه من الغل والحسد لإخوانه.
  • التواضع عند النصر: نسب أهل الجنة الفضل كله لله: ﴿ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي هَدَىٰنَا لِهَٰذَا﴾.

المشهد: مجموعتان دعويتان تتبادلان الاتهامات في المنصات أكثر مما تدعوان إلى الله، وكل منهما ترى أنها «تحمي المنهج».

القاعدة: سلامة الصدر من صفات أهل الجنة، والتلاعن من صفات أهل النار.

وجه الصلة وحدوده: الآية لا تمنع بيان الخطأ والرد العلمي، وإنما تذم الغل والحسد والطعن؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: اختر أخًا في قلبك عليه شيء، وادعُ له باسمه في سجودك سبعة أيام متتالية، وقل: ﴿رَبَّنَا ٱغۡفِرۡ لَنَا وَلِإِخۡوَٰنِنَا﴾.

مقطع 44–45 الآيتان 44–45: نداء أصحاب الجنة أصحاب النار ولعنة الظالمين
الآيات 44–45

﴿ وَنَادَىٰٓ أَصۡحَٰبُ ٱلۡجَنَّةِ أَصۡحَٰبَ ٱلنَّارِ أَن قَدۡ وَجَدۡنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقّٗا فَهَلۡ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمۡ حَقّٗاۖ قَالُواْ نَعَمۡۚ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنُۢ بَيۡنَهُمۡ أَن لَّعۡنَةُ ٱللَّهِ عَلَى ٱلظَّـٰلِمِينَ 44 ٱلَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَيَبۡغُونَهَا عِوَجٗا وَهُم بِٱلۡأٓخِرَةِ كَٰفِرُونَ 45 ﴾

ونادى أهل الجنة أهل النار بعد أن استقر كل فريق في داره: قد وجدنا ما وعدنا ربنا من الثواب حقًّا، فهل وجدتم ما وعدكم ربكم من العقاب حقًّا؟ قالوا: نعم؛ فنادى منادٍ بينهم: لعنة الله على الظالمين، الذين يصرفون الناس عن طريق الله، ويريدونها معوجّة، وهم بالآخرة كافرون.

معنى ﴿يَبۡغُونَهَا عِوَجٗا﴾:

جمع الأقوال المعاني متلازمة: تشويه سبيل الله بإلقاء الشبهات، وتحريف أحكامها لتوافق أهواءهم، وصد السالكين عنها؛ وهذا الجمع من عندي.

الكناية في النداء: جعل ابن عاشور نداء أهل الجنة مستعملًا في لوازم معناه من الاغتباط بنعيمهم وتبكيت أعدائهم وإظهار كمال الحسرة عليهم 128. استنباط

استحضار الحالة: قرّره ابن عاشور في الفعلين المضارعين ﴿يَصُدُّونَ﴾ و﴿وَيَبۡغُونَهَا﴾ لإفادة تكرر وتجدد أساليب صدهم في الدنيا، والجملة الاسمية ﴿وَهُم بِٱلۡأٓخِرَةِ كَٰفِرُونَ﴾ للدلالة على ثبات كفرهم وعقيدتهم الفاسدة 129.

  • اليقين بالوعد زاد المستضعفين: تحقق وعد الله حقائق عيانية يثبت قلوب المؤمنين في أوقات الشدائد.
  • الشبهات ستار للشهوات: وراء كثير من التشكيك الفكري هروب باطن من الحساب والالتزام الأخلاقي.

المشهد: صانع محتوى يقتطع نصوصًا من الدين ويعرضها مشوّهة ليُظهر الشريعة قاسية متناقضة، ويقدّم في المقابل «تدينًا» على مقاس الأهواء.

القاعدة: الصدّ يكون بالمنع، وبتشويه الطريق، وبتحريفه؛ والكتاب محفوظ لا عوج فيه، فمن تمسّك به استقام.

وجه الصلة وحدوده: الآية في المكذبين الصادّين عن سبيل الله، ولا تُنزَّل على كل مخطئ في اجتهاد أو سائل عن شبهة يريد الحق؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا عرضت لك شبهة فلا تبنِ عليها قبل أن تعرض النص المجتزأ على سياقه الكامل وكلام أهل العلم فيه، واكتب كل يوم وعدًا قرآنيًّا واحدًا تذكّر به نفسك.

مقطع 46–47 الآيتان 46–47: الحجاب وأصحاب الأعراف
الآيات 46–47

﴿ وَبَيۡنَهُمَا حِجَابٞۚ وَعَلَى ٱلۡأَعۡرَافِ رِجَالٞ يَعۡرِفُونَ كُلَّۢا بِسِيمَىٰهُمۡۚ وَنَادَوۡاْ أَصۡحَٰبَ ٱلۡجَنَّةِ أَن سَلَٰمٌ عَلَيۡكُمۡۚ لَمۡ يَدۡخُلُوهَا وَهُمۡ يَطۡمَعُونَ 46 وَإِذَا صُرِفَتۡ أَبۡصَٰرُهُمۡ تِلۡقَآءَ أَصۡحَٰبِ ٱلنَّارِ قَالُواْ رَبَّنَا لَا تَجۡعَلۡنَا مَعَ ٱلۡقَوۡمِ ٱلظَّـٰلِمِينَ 47 ﴾

وبين أهل الجنة وأهل النار حاجز، وعلى أعاليه رجال يعرفون كلًّا من الفريقين بعلاماتهم، فنادَوا أهل الجنة: سلام عليكم، وهم لم يدخلوها بعدُ ويطمعون في دخولها؛ وإذا حُوّلت أبصارهم إلى جهة أهل النار قالوا: ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين 130.

من هم أصحاب الأعراف؟

الترجيح قول الجمهور: قوم استوت حسناتهم وسيئاتهم، فقصرت بهم سيئاتهم عن الجنة وتجاوزت بهم حسناتهم عن النار، فوقفوا بين الدارين يرجون رحمة ربهم؛ وهو المروي عن ابن مسعود وحذيفة وابن عباس، لقوله: ﴿لَمۡ يَدۡخُلُوهَا وَهُمۡ يَطۡمَعُونَ﴾؛ وهذا الترجيح موافق للمأثور 131.

دلالة الطمع: قال أبو العالية والحسن: ما جعل الله ذلك الطمع في قلوبهم إلا ليوصلهم إلى ما يطمعون من رحمته ودخول جنته.

  • لماذا ﴿صُرِفَتۡ﴾ بالبناء للمجهول؟ للدلالة على أن تحويل أبصارهم إلى جهة النار كان قسرًا ودون رغبة منهم؛ فالنفس تنفر بطبعها من رؤية المشاهد المروعة.
  • الاستعارة: جعل ابن عاشور الصرف في ﴿صُرِفَتۡ أَبۡصَٰرُهُمۡ﴾ استعارة للالتفات القهري كأن حاملًا يحملهم عليه 132.
  • لا تحقرنّ من المعروف شيئًا: حسنة واحدة قد ترجح الميزان، وسيaccumulée واحدة قد توقف صاحبها على الأعراف.
  • خطر التردد: الوقوف في منتصف الطريق بين الطاعة والمعصية موقف عصيب ومخيف.

المشهد: شاب يصلي التراويح ويحضر الدروس، ثم يقضي ليله في مجالس اللهو والمعاصي، ويقول: «أريد أن أجمع بين هذا وذاك».

القاعدة: الوقوف في المنتصف موقف خطر، والحسنة الصغيرة قد ترجّح الكفة.

وجه الصلة وحدوده: الآية في حال أهل الأعراف يوم القيامة، ويُستفاد منها التحذير من التردد والاستهانة بالأعمال، ولا يُحكم بها على أحد بعينه؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: اختر هذا الأسبوع حسنة صغيرة ثابتة (ركعتي الضحى، صدقة يومية ولو قليلة) وسيئة صغيرة متكررة، فداوم على الأولى واقطع الثانية.

مقطع 48–49 الآيتان 48–49: أصحاب الأعراف يكلّمون رجالًا من أهل النار
الآيات 48–49

﴿ وَنَادَىٰٓ أَصۡحَٰبُ ٱلۡأَعۡرَافِ رِجَالٗا يَعۡرِفُونَهُم بِسِيمَىٰهُمۡ قَالُواْ مَآ أَغۡنَىٰ عَنكُمۡ جَمۡعُكُمۡ وَمَا كُنتُمۡ تَسۡتَكۡبِرُونَ 48 أَهَٰٓؤُلَآءِ ٱلَّذِينَ أَقۡسَمۡتُمۡ لَا يَنَالُهُمُ ٱللَّهُ بِرَحۡمَةٍۚ ٱدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡكُمۡ وَلَآ أَنتُمۡ تَحۡزَنُونَ 49 ﴾

ونادى أصحاب الأعراف رجالًا من أهل النار يعرفونهم بعلاماتهم، فقالوا: ما نفعكم جمعكم ولا استكباركم؛ أهؤلاء الذين حلفتم أن الله لا يرحمهم؟ قد قيل لهم: ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون.

من القائل والمشار إليهم في ﴿أَهَٰٓؤُلَآءِ ٱلَّذِينَ أَقۡسَمۡتُمۡ﴾؟

الترجيح الأقرب المروي عن ابن عباس: أنه من قول الله لأهل النار تبكيتًا لهم، والمشار إليهم أصحاب الأعراف الذين دخلوا الجنة برحمة الله، أو فقراء المسلمين الذين كان المشركون يستهزئون بهم في الدنيا؛ وهذا الترجيح من عندي 133.

  • ما المراد بـ﴿جَمۡعُكُمۡ﴾؟ جمع الأموال، وجمع الأتباع والأنصار والتحالفات.
  • اسم الإشارة ﴿أَهَٰٓؤُلَآءِ﴾: إشارة للحاضرين المرئيين أمامهم تشهيرًا بجهل المتكبرين وسوء ظنهم.
  • الجمع والاستكبار لا يغنيان: لا المال ولا السند البشري ولا الشهرة تحمي من عذاب الله.
  • لا تحجر واسعًا: من تألّى على الله أن فلانًا لا يغفر الله له كذّبه الله وأدخله جنته.

المشهد: شاب بدأ يواظب على الصلاة، فيقول له رفاقه ساخرين: «لن تثبت، وأمثالك لا يقبلهم المتدينون، فارجع إلينا».

القاعدة: الضغط على المتردد بإيئاسه من الرحمة أسلوب قديم من أساليب الصد.

وجه الصلة وحدوده: الآية في مخاطبة أهل النار المستكبرين يوم القيامة، ويُستفاد منها كشف هذا الأسلوب؛ ولا يعني ذلك سوء الظن بكل ناصح؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا سمعت من يُيئسك من رحمة الله أو يُيئس غيرك فاقرأ عليه ﴿أَهَٰٓؤُلَآءِ ٱلَّذِينَ أَقۡسَمۡتُمۡ لَا يَنَالُهُمُ ٱللَّهُ بِرَحۡمَةٍ﴾، وكن أنت سببًا في تثبيت متردد.

مقطع 50–51 الآيتان 50–51: استغاثة أهل النار وجزاء من اتخذ دينه لهوًا
الآيات 50–51

﴿ وَنَادَىٰٓ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِ أَصۡحَٰبَ ٱلۡجَنَّةِ أَنۡ أَفِيضُواْ عَلَيۡنَا مِنَ ٱلۡمَآءِ أَوۡ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُۚ قَالُوٓاْ إِنَّ ٱللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى ٱلۡكَٰفِرِينَ 50 ٱلَّذِينَ ٱتَّخَذُواْ دِينَهُمۡ لَهۡوٗا وَلَعِبٗا وَغَرَّتۡهُمُ ٱلۡحَيَوٰةُ ٱلدُّنۡيَاۚ فَٱلۡيَوۡمَ نَنسَىٰهُمۡ كَمَا نَسُواْ لِقَآءَ يَوۡمِهِمۡ هَٰذَا وَمَا كَانُواْ بِـَٔايَٰتِنَا يَجۡحَدُونَ 51 ﴾

ونادى أهل النار أهل الجنة: صبّوا علينا من الماء أو مما رزقكم الله، قالوا: إن الله حرّمهما على الكافرين، الذين جعلوا دينهم سخرية ولعبًا، وخدعتهم الدنيا؛ فاليوم نتركهم في العذاب كما تركوا الاستعداد للقاء هذا اليوم، وكما كانوا بآياتنا يجحدون.

معنى ﴿ٱتَّخَذُواْ دِينَهُمۡ لَهۡوٗا وَلَعِبٗا﴾:

جمع الأقوال المعنيان متلازمان: الإعراض عن الدين احتقارًا له، والسخرية منه ومن أهله وجعله مادة للتندر والتكسب؛ وهذا الجمع من عندي.

معنى النسيان في ﴿نَنسَىٰهُمۡ﴾: الترك في العذاب والإهمال جزاء وفاقًا؛ فالله منزه عن النسيان والذهول: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيّٗا﴾.

عطف التلقين: سمّاه ابن عاشور في ﴿فَٱلۡيَوۡمَ نَنسَىٰهُمۡ﴾، فهو كلام من الله معطوف بالفاء على قول أهل الجنة تصديقًا لجوابهم 134. استنباط وجه الإحسان: يأتي حكم الله متصلًا بشهادة أهل الجنة فيُطبق على أهل النار من جهتين.

  • العذاب النفسي قبل الحسي: رؤية نعيم الجنة وحرمانهم منه أشد نكاية في قلوب أهل النار من لهيب السعير.
  • عقوبة الاستهزاء بالشعائر: من اتخذ شعائر الإسلام هزءًا في الدنيا حُرم من الرحمة في الآخرة.

المشهد: برنامج ساخر يجعل الصلاة والحجاب والأذان مادة للضحك، ويكسب منه شهرة ومالًا.

القاعدة: السخرية من الدين من أشد صور الصدّ عنه، وهي في ميزان القرآن اتخاذ للدين لهوًا ولعبًا.

وجه الصلة وحدوده: الآية في الكافرين الذين سخروا من الدين، ويُحذَّر بها كل من يستهزئ بشيء من شعائره، ولا يدخل فيها النقد الجاد لأخطاء المنتسبين إلى الدين؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: لا تشارك مقطعًا يسخر من شعيرة ولو على سبيل المزاح، واترك المجلس الذي يُستهزأ فيه بالدين، وأنكر بلطف إن استطعت.

مقطع 52–53 الآيتان 52–53: إقامة الحجة بالكتاب المفصّل وانتظار تأويله
الآيات 52–53

﴿ وَلَقَدۡ جِئۡنَٰهُم بِكِتَٰبٖ فَصَّلۡنَٰهُ عَلَىٰ عِلۡمٍ هُدٗى وَرَحۡمَةٗ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ 52 هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأۡوِيلَهُۥۚ يَوۡمَ يَأۡتِي تَأۡوِيلُهُۥ يَقُولُ ٱلَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبۡلُ قَدۡ جَآءَتۡ رُسُلُ رَبِّنَا بِٱلۡحَقِّ فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشۡفَعُواْ لَنَآ أَوۡ نُرَدُّ فَنَعۡمَلَ غَيۡرَ ٱلَّذِي كُنَّا نَعۡمَلُۚ قَدۡ خَسِرُوٓاْ أَنفُسَهُمۡ وَضَلَّ عَنۡهُم مَّا كَانُواْ يَفۡتَرُونَ 53 ﴾

ولقد جئنا هؤلاء بكتاب بيّنّاه على علم منا، هدى ورحمة للمؤمنين؛ فما ينتظرون إلا وقوع ما أخبر به من العاقبة، فيوم يقع يقول الذين أعرضوا عنه: قد صدقت الرسل، فهل من شفعاء يشفعون لنا، أو نُرَدّ إلى الدنيا فنعمل غير ما كنا نعمل؟ قد خسروا أنفسهم، وغاب عنهم ما كانوا يفترونه.

ما المراد بـ﴿تَأۡوِيلَهُۥ﴾؟ ما يؤول إليه الأمر من تحقق ما وعد به الكتاب من الجزاء والوعيد والبعث عيانًا، وليس مجرد التفسير اللغوي؛ وهذا قول الجمهور.

معنى ﴿فَصَّلۡنَٰهُ عَلَىٰ عِلۡمٍ﴾: بيّناه مميّزًا بحكمة، ومفرّقًا آية بعد آية ليعين على الفهم والتطبيق التدريجي.

الاستعارة التهكمية: سمّاها ابن عاشور في ﴿هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّا تَأۡوِيلَهُۥۚ﴾، إذ شبّه حال تمهلهم وإعراضهم بحال المنتظرين لتحقق العاقبة التي يكذبون بها 135. استنباط

  • لا تنتظر المعاينة: الإيمان النافع هو الإيمان بالغيب، أما الإيمان عند حلول العذاب فلا ينفع صاحبه.
  • انقطاع الفرص: لا رجعة بعد الموت ولا شفاعة إلا بإذن الرحمن ورضاه عن المشفوع له.

المشهد: رجل يؤجّل التوبة ويقول: «سأتوب حين أكبر، أو حين يقع بي ما يردعني».

القاعدة: الفرصة الوحيدة هي الدنيا، ولا شفاعة لمن أعرض ولا رجعة بعد الموت.

وجه الصلة وحدوده: الآية في المكذبين يوم القيامة، ويُستفاد منها التحذير من التسويف؛ ولا تنفي الشفاعة الثابتة لأهل التوحيد بإذن الله؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: اكتب عملًا واحدًا تقول إنك ستغيّره «لاحقًا»، وابدأ في تغييره اليوم بخطوة صغيرة.

مقطع 54 الآية 54: الرب الخالق هو صاحب الأمر
الآية 54

﴿ إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِۖ يُغۡشِي ٱلَّيۡلَ ٱلنَّهَارَ يَطۡلُبُهُۥ حَثِيثٗا وَٱلشَّمۡسَ وَٱلۡقَمَرَ وَٱلنُّجُومَ مُسَخَّرَٰتِۭ بِأَمۡرِهِۦٓۗ أَلَا لَهُ ٱلۡخَلۡقُ وَٱلۡأَمۡرُۗ تَبَارَكَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلۡعَٰلَمِينَ 54 ﴾

إن ربكم الذي أمركم باتباع كتابه هو الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام، ثم استوى على العرش استواءً يليق بجلاله، يُدخل الليل على النهار فيغطيه، يطلب كلٌّ منهما الآخر طلبًا سريعًا، وخلق الشمس والقمر والنجوم مذلّلات بأمره؛ ألا له الخلق والأمر، تعاظم خيره وكثرت بركته، رب العالمين.

عقيدة الاستواء: الاستواء على العرش حق كما يليق بجلاله سبحانه بلا تكييف ولا تشبيه ولا تعطيل على مذهب السلف الصالح.

معنى ﴿يَطۡلُبُهُۥ حَثِيثٗا﴾: يجريان متعاقبين لا يفتران، يخلف أحدهما صاحبه سريعًا دون فاصل 136.

الفرق بين الخلق والأمر: الخلق إيجاد الأعيان والمخلوقات، والأمر يشمل الأمر الكوني المسخر للأفلاك، والأمر الشرعي المتضمن للشرائع والأحكام.

تنزيل غير المنكر منزلة المنكر: قرّره ابن عاشور في تأكيد ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ﴾ لتنزيل المشركين منزلة من ينكر ربوبيته لكثرة إعراضهم 137.

التمثيل في ﴿يَطۡلُبُهُۥ حَثِيثٗا﴾: تمثيل حركة النور والظلام بمطاردة حية سريعة حثيثة لا تتوقف 138.

التذييل في ﴿أَلَا لَهُ ٱلۡخَلۡقُ وَٱلۡأَمۡرُۗ﴾: قصر إفرادي يفيد حصر الخلق والأمر التشريعي والكوني له وحده.

  • من خلق فله أن يأمر: لا يستقيم الإقرار بربوبية الله في الخلق وإنكار حقه في الحكم والتشريع.
  • تعاقب السنن: تعاقب الليل والنهار سنة تعاقب الحق والباطل حتى ينتصر النور.

المشهد: من يقبل أن الله خالق الكون، ثم يرفض أن يكون له حكم في المال والأسرة والسياسة.

القاعدة: ﴿أَلَا لَهُ ٱلۡخَلۡقُ وَٱلۡأَمۡرُ﴾؛ لا يصح الإقرار بالخلق مع منازعة الأمر.

وجه الصلة وحدوده: الآية تقرر أن الأمر لله، ولا تنفي اجتهاد الناس في تدبير شؤونهم فيما أذن الله فيه؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: عند الغروب أو الشروق تأمّل تعاقب الليل والنهار دقيقة، وقل: «ألا له الخلق والأمر»، ثم اسأل: في أي أمر من أوامره أنا مقصّر؟

مقطع 55–56 الآيتان 55–56: آداب الدعاء والنهي عن الإفساد
الآيات 55–56

﴿ ٱدۡعُواْ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةًۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ 55 وَلَا تُفۡسِدُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا وَٱدۡعُوهُ خَوۡفٗا وَطَمَعًاۚ إِنَّ رَحۡمَتَ ٱللَّهِ قَرِيبٞ مِّنَ ٱلۡمُحۡسِنِينَ 56 ﴾

ادعوا ربكم متذللين مُسرّين، إنه لا يحب المتجاوزين؛ ولا تفسدوا في الأرض بالشرك والمعاصي بعد أن أصلحها الله ببعثة الرسل، وادعوه خائفين من عقابه طامعين في ثوابه، إن رحمة الله قريب من المحسنين.

الاعتداء في الدعاء: رفع الصوت بالصياح، أو التشدق، أو سؤال ما لا يليق كمراتب الأنبياء أو منازل المحال 139.

معنى ﴿بَعۡدَ إِصۡلَٰحِهَا﴾:

الترجيح اختيار الطبري: بعد إصلاحها ببعثة الرسل وشرائع العدل؛ فالفساد فيها هو الشرك والمعاصي والظلم؛ ويدخل فيه الإفساد الكوني والبيئي؛ وهذا الترجيح من عندي 140.

  • لماذا ﴿قَرِيبٞ﴾ بالتذكير والرحمة مؤنثة؟ لأن «رحمة» أُضيفت إلى لفظ الجلالة المذكر فاكتسبت التذكير، أو لأنها في معنى القُرب والفضل 141.
  • الجمع بين الخوف والطمع: كجناحي طائر؛ الخوف يمنع من الأمن من مكر الله، والطمع يمنع من القنوط من رحمته.
  • الدعاء مخ العبادة: خفية الدعاء والتضرع أمارة الإخلاص والافتقار الصادق.
  • الإصلاح قبل النقد: النهي عن إفساد ما أصلحه السابقون؛ فالنقد يجب أن يبني ويسدد لا أن يهدم المشاريع القائمة.

المشهد: مجموعة تهاجم مشروعًا دعويًّا نافعًا على المنصات لخطأ جزئي فيه حتى يتوقف، ويحسبون ذلك غيرة على الدين.

القاعدة: ما أُصلح لا يُفسد؛ والنصيحة تُقدَّم بما يكمّل العمل لا بما يهدمه.

وجه الصلة وحدوده: الآية نهي عن الإفساد في الأرض بالشرك والمعاصي، ويدخل في عمومها هدم المصالح القائمة؛ ولا تمنع بيان الخطأ؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: اجعل لك دعاءً في السر كل ليلة ولو دقيقتين، بين خوف ورجاء، وقبل أن تنتقد عملًا فاكتب اقتراحًا يصلحه.

مقطع 57–58 الآيتان 57–58: إرسال الرياح ومثل البلد الطيب والذي خبث
الآيات 57–58

﴿ وَهُوَ ٱلَّذِي يُرۡسِلُ ٱلرِّيَٰحَ بُشۡرَۢا بَيۡنَ يَدَيۡ رَحۡمَتِهِۦۖ حَتَّىٰٓ إِذَآ أَقَلَّتۡ سَحَابٗا ثِقَالٗا سُقۡنَٰهُ لِبَلَدٖ مَّيِّتٖ فَأَنزَلۡنَا بِهِ ٱلۡمَآءَ فَأَخۡرَجۡنَا بِهِۦ مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِۚ كَذَٰلِكَ نُخۡرِجُ ٱلۡمَوۡتَىٰ لَعَلَّكُمۡ تَذَكَّرُونَ 57 وَٱلۡبَلَدُ ٱلطَّيِّبُ يَخۡرُجُ نَبَاتُهُۥ بِإِذۡنِ رَبِّهِۦۖ وَٱلَّذِي خَبُثَ لَا يَخۡرُجُ إِلَّا نَكِدٗاۚ كَذَٰلِكَ نُصَرِّفُ ٱلۡأٓيَٰتِ لِقَوۡمٖ يَشۡكُرُونَ 58 ﴾

والله هو الذي يرسل الرياح مبشرات بين يدي المطر، حتى إذا حملت سحابًا مثقلًا بالماء سقناه إلى أرض لا نبات فيها، فأنزلنا بها الماء فأخرجنا من كل الثمرات؛ كذلك نُخرج الموتى، لعلكم تتذكرون؛ والأرض الطيبة يخرج نباتها حسنًا بإذن ربها، والتي خبثت لا تُخرج إلا قليلًا عسيرًا؛ كذلك نبيّن الآيات لقوم يشكرون.

المقصود بالمثل في (آية 58):

جمع الأقوال المثل يجمع بين الاستدلال الحسي على إحياء الموتى بعد الفناء، وبين تمثيل اختلاف القلوب في قبول الوحي؛ فالقلب الطيب كالأرض الطيبة يثمر الهدى والعمل الصالح، والقلب الخبيث كالأرض السبخة لا ينتفع بالمطر النازل؛ وهذا الجمع من عندي 142.

القراءات: قرأ عاصم «بُشْرًا» بالباء من البشارة، وقرأ الجمهور «نُشُرًا» بالنون من النشر والإحياء؛ فتجتمع في الرياح البشارة بالخير ونشر السحاب وإحياء الأرض.

براعة التخلص: ختام المقدمة بمثل البلد الطيب والخبيث يمهد لقصص الأنبياء (آية 59 وما بعدها)؛ فالرسل كالرياح بالمطر، وأقوامهم كالأراضي المختلفة بين طيب قابل وخبيث مكذب.

  • القلوب كالأرض: الوحي مطر نافع، والانتفاع به متوقف على نقاء باطن القلب وقابليته للخير.
  • الامتلاء قبل العطاء: السحاب لا يسقي حتى يكون «ثقالًا»، والداعية لا ينفع الناس حتى يمتلئ علمًا وإيمانًا.

المشهد: شاب يريد أن يصبح «مؤثرًا دعويًّا» قبل أن يقرأ كتابًا في العقيدة أو يحفظ جزءًا من القرآن.

القاعدة: الاستعمال ثمرة الامتلاء، والسحاب الفارغ يحجب الشمس ولا يُنزل ماءً.

وجه الصلة وحدوده: الآية في إرسال الرياح ودلالتها على البعث، ويُستفاد هذا المعنى على سبيل الاعتبار؛ ولا يعني ترك الدعوة بما يعلمه المرء؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: خصص وقتًا ثابتًا كل يوم «للامتلاء»: صفحة من القرآن بتفسيرها وصفحة من كتاب علم، قبل أي نشاط دعوي أو نشر.

مقطع 59–62 الآيات 59–62: دعوة نوح وردّ الملأ
الآيات 59–62

﴿ لَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوۡمِهِۦ فَقَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓ إِنِّيٓ أَخَافُ عَلَيۡكُمۡ عَذَابَ يَوۡمٍ عَظِيمٖ 59 قَالَ ٱلۡمَلَأُ مِن قَوۡمِهِۦٓ إِنَّا لَنَرَىٰكَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ 60 قَالَ يَٰقَوۡمِ لَيۡسَ بِي ضَلَٰلَةٞ وَلَٰكِنِّي رَسُولٞ مِّن رَّبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ 61 أُبَلِّغُكُمۡ رِسَٰلَٰتِ رَبِّي وَأَنصَحُ لَكُمۡ وَأَعۡلَمُ مِنَ ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ 62 ﴾

لقد أرسلنا نوحًا إلى قومه فقال: يا قوم اعبدوا الله وحده، ليس لكم إله غيره، إني أخاف عليكم عذاب يوم عظيم؛ فقال الأشراف من قومه: إنا لنراك في ضلال بيّن؛ قال: يا قوم ليس بي شيء من الضلال، ولكني رسول من رب العالمين، أبلّغكم رسالات ربي وأنصح لكم، وأعلم من الله ما لا تعلمون.

من ﴿ٱلۡمَلَأُ﴾؟

جمع الأقوال الأشراف والسادة الذين يملؤون العيون بجاههم وثرواتهم، والذين تمالؤوا على رد الحق والاستكبار؛ فالملأ هم القلة المتنفذة المتحكمة في المجتمع [الجلالين؛ الميسر الآية60].

رد نوح ﴿لَيۡسَ بِي ضَلَٰلَةٞ﴾: نفي الضلالة بالتاء (اسم مرة وجنس) أبلغ من نفي الضلال؛ أي ليس بي أدنى شائبة من ضلال في أي مسألة كانت [الجلالين؛ الميسر الآية61].

  • التودد بـ﴿يَٰقَوۡمِ﴾: إضافتهم إلى نفسه استعطافًا وكسرًا للحواجز النفسية، وتوجيهًا للخطاب إلى عموم الناس لا إلى الملأ فقط.
  • شخصنة الخصوم للقضية: قال الملأ ﴿إِنَّا لَنَرَىٰكَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ﴾ مؤكدة بـ«إنّ» واللام والظرفية؛ تركوا مناقشة الدليل وطعنوا في شخص الداعية.
  • معنى ﴿وَأَنصَحُ لَكُمۡ﴾: عُدّي باللام للدلالة على إخلاص النصح ونقائه من أي شائبة أو مصلحة ذاتية.
  • الشفقة زاد الداعية: نوح يقول ﴿إِنِّيٓ أَخَافُ عَلَيۡكُمۡ﴾؛ فالداعية ينطلق من الخوف على المدعوين لا من الرغبة في الانتصار عليهم.
  • أدب الرد والدفاع عن النفس: رد نوح بنفي التهمة بهدوء وإثبات الوظيفة الربانية دون مبادلة السباب بالسباب.

المشهد: داعية يُهاجَم في الإعلام بوصفه «متخلفًا» و«متطرفًا» دون مناقشة لما يدعو إليه.

القاعدة: حين يشخصن الملأ الدعوة يخاطب الداعية الناس جميعًا لا الملأ، ويجمع بين نفي التهمة وإثبات الحق بالنصح الصادق.

وجه الصلة وحدوده: الآيات في نوح عليه السلام مع قومه، ويُقتدى به في أسلوب الردّ؛ ولا يعني ذلك تبرئة كل من ينتسب إلى الدعوة من الخطأ؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا اتُّهمت بسبب تدينك فاكتب ردًّا من جملتين: جملة تنفي التهمة بهدوء، وجملة تبيّن الحق الذي تدعو إليه، ولا تنشغل بالمهاجم عن المستمعين.

مقطع 63–64 الآيات 63–64: تعجب قوم نوح من الرسالة وعاقبة التكذيب
الآيات 63–64

﴿ أَوَعَجِبۡتُمۡ أَن جَآءَكُمۡ ذِكۡرٞ مِّن رَّبِّكُمۡ عَلَىٰ رَجُلٖ مِّنكُمۡ لِيُنذِرَكُمۡ وَلِتَتَّقُواْ وَلَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ 63 فَكَذَّبُوهُ فَأَنجَيۡنَٰهُ وَٱلَّذِينَ مَعَهُۥ فِي ٱلۡفُلۡكِ وَأَغۡرَقۡنَا ٱلَّذِينَ كَذَّبُواْ بِـَٔايَٰتِنَآۚ إِنَّهُمۡ كَانُواْ قَوۡمًا عَمِينَ 64 ﴾

أكذّبتم وعجبتم أن جاءكم موعظة من ربكم على لسان رجل منكم ليخوّفكم العذاب، ولتتقوا الله، ولعلكم تُرحمون؟ فكذّبوه، فأنجيناه والذين آمنوا معه في السفينة، وأغرقنا الذين كذبوا بآياتنا، إنهم كانوا قومًا عُميَ القلوب عن الحق.

معنى ﴿عَمِينَ﴾: عُمي القلوب والبصائر عن رؤية دلائل التوحيد [الجلالين؛ الميسر الآية64]. وصيغة «عَمٍ» صفة مشبهة تفيد ثبوت ولزوم العمى للقلب واستحكامه فيه.

  • تقديم الإنجاء على الإغراق: قوله ﴿فَأَنجَيۡنَٰهُ ... وَأَغۡرَقۡنَا﴾ قُدّم الإنجاء لبيان ولاية الله لأوليائه وأن النجاة هي المقصد الأسنى.
  • ترتيب الغايات الثلاث: الإنذار من الرسول، ثم التقوى من القوم، ثم تنزل الرحمة من الله.
  • عمى البصيرة أشد من عمى البصر: قد يملك المرء أحدث التقنيات وأقوى الحواس ويكون قلبه أعمى عن معرفة ربه وخالقه.
  • سفينة النجاة واحدة: مهما كثر المكذبون وأحاط الطوفان، فالنجاة مع من اتبع الوحي وركب الفلك.

المشهد: من يرفض النصيحة لأن الناصح «واحد منا، نعرفه منذ صغره»، ويقبل الكلام نفسه من غريب مشهور.

القاعدة: الحق يُقبل لذاته لا لقائله، وكون الناصح قريبًا أدعى للثقة لا للرفض.

وجه الصلة وحدوده: الآية في تعجب قوم نوح من الرسالة، ويُستفاد منها ذمّ ردّ الحق لقرب قائله؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: تذكّر نصيحة صادقة رددتَها لأن قائلها قريب منك أو صغير السن، وأعد النظر فيها اليوم بإنصاف.

مقطع 65–66 الآيتان 65–66: إرسال هود إلى عاد وردّ الملأ
الآيات 65–66

﴿ ۞وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمۡ هُودٗاۚ قَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ 65 قَالَ ٱلۡمَلَأُ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَوۡمِهِۦٓ إِنَّا لَنَرَىٰكَ فِي سَفَاهَةٖ وَإِنَّا لَنَظُنُّكَ مِنَ ٱلۡكَٰذِبِينَ 66 ﴾

وأرسلنا إلى قبيلة عاد واحدًا منهم هو هود، فقال: يا قوم اعبدوا الله وحده، ليس لكم إله غيره، أفلا تخافون عقابه على شرككم؟ فقال الأشراف الكافرون من قومه: إنا لنعلم أنك في خفة عقل، وإنا لنظنك من الكاذبين في دعواك الرسالة.

الأخوة في ﴿أَخَاهُمۡ﴾: أخوة النسب والقبيلة لا الدين، ومن فوائدها كونه أعرف بلهجتهم وأشفق عليهم وأقرب إلى قبول نصحه 143. ولم يوصف نوح بأنه أخ لقومه لأن البشرية حينها لم تكن قد تفرقت إلى قبائل وشعوب.

وصف ﴿ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ﴾:

جمع الأقوال الوصف كاشف لشناعة حالهم كما قرر ابن عاشور، ويُستأنس به لتصاعد عناد الأقوام في سياق السورة؛ فملأ نوح رموه بالضلال، وملأ هود ارتقوا في الوقاحة فرموه بالسفاهة والكذب؛ وهذا الجمع من عندي.

  • تصاعد الاتهام: السفاهة سخافة العقل وطيشه 144، وهي أشنع من تهمة الضلال؛ لأن الضال قد يكون عاقلًا أخطأ الطريق، أما السفيه فمطعون في أصل تمييزه وعقله.
  • الاستئناف البياني: فصل جملة ﴿قَالَ يَٰقَوۡمِ﴾ بدون فاء لأن السامع بعد سماع قصة نوح صار مترقبًا مشتاقًا لسماع ما قاله هود لقومه 145.

المجاز المرسل: ذكره ابن عاشور في ﴿أَخَاهُمۡ﴾، فالأخ مستعمل في مطلق القريب، كقول العرب: «يا أخا العرب» 146. استنباط وجه الإحسان: يستدعي بلفظ الأخوة الألفة والرحمة، فيقبح بهم مقابلتها بالطعن والتكذيب.

  • البدء بالتوحيد دأب الرسل: أول كلمة قالها نوح وهود: ﴿ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓ﴾؛ فالإصلاح يبدأ من العقيدة والتوحيد.
  • رمي أهل الدين بالسفاهة قديم: اتهام الملتزمين بالرجعية وخفة العقل سنة قديمة لأهل الباطل في مواجهة الحق.

المشهد: شاب يترك عملًا فيه شبهة حرام، أو ينفق في سبيل الله، فيصفه أهله ورفاقه بأنه «غير عاقل» و«يضيّع مستقبله».

القاعدة: رمي أهل الدين بالسفاهة قديم، والمعيار ملة إبراهيم لا أعراف الناس.

وجه الصلة وحدوده: الآية في كفار عاد مع نبيهم، ويُستفاد منها الثبات أمام هذا الاتهام؛ ولا يعني ذلك أن كل لوم من الناس باطل، فقد يكون التصرف فعلًا مجانبًا للحكمة؛ وهذه الحدود من فهمي.

نصيحة تطبيقية: إذا اتُّهمت بالسفاهة بسبب طاعة فاعرض فعلك على ميزان الشرع وأهل العلم، فإن وافقه فامضِ، ورُدّ بهدوء كما ردّ هود.

الهوامش والتوثيق العلمي المعتمد 146 هامشاً وتوثيقاً علمياً

[1] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية2.
[2] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، السُّدِّيّ؛.
[3] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، قَتادة؛.
[4] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية2.
[5] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية2.
[6] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية2.
[7] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية2.
[8] ↩ الزمخشري: الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل، دار الكتاب العربي، بيروت، تفسير سورة الأعراف، الآية2.
[9] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[10] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[11] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[12] ↩ الزمخشري: الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل، دار الكتاب العربي، بيروت، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[13] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[14] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[15] ↩ الزمخشري: الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل، دار الكتاب العربي، بيروت، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[16] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[17] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية3.
[18] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية4.
[19] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية4.
[20] ↩ ابن عطية الأندلسي: المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز، دار الكتب العلمية، بيروت، تفسير سورة الأعراف، الآية5.
[21] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية4.
[22] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية6.
[23] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية6.
[24] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية6.
[25] ↩ فخر الدين الرازي: مفاتيح الغيب (التفسير الكبير)، دار إحياء التراث العربي، بيروت، سورة الأعراف، الآية6.
[26] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية7.
[27] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية7.
[28] ↩ أبو حيان الأندلسي: البحر المحيط في التفسير، دار الفكر، بيروت، سورة الأعراف، الآية7.
[29] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية7.
[30] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية8.
[31] ↩ الزمخشري: الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل، دار الكتاب العربي، بيروت، تفسير سورة الأعراف، الآية8.
[32] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية9.
[33] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية9.
[34] ↩ ابن عطية الأندلسي: المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز، دار الكتب العلمية، بيروت، تفسير سورة الأعراف، الآية9.
[35] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية9.
[36] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية10.
[37] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية10؛ القرطبي.
[38] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية10.
[39] ↩ الشيخ عبد الرحمن السعدي: تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية10.
[40] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، الآية10.
[41] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية10.
[42] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، الآية11–12.
[43] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، مُجاهِد؛ الآية11.
[44] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، .
[45] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، ؛ القرطبي الآية12.
[46] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية12.
[47] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، ، ص الآية76.
[48] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية13–15.
[49] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية13.
[50] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، الآية13.
[51] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية13.
[52] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، الآية14.
[53] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية16–17؛ ابن كثير.
[54] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، ابن عَبّاس؛ ابن زيد؛ الآية16.
[55] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية16.
[56] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية16.
[57] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية16.
[58] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، مُجاهِد؛ الآية16.
[59] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية16.
[60] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية17؛ ابن كثير.
[61] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، أبو داود؛ الآية17.
[62] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية18.
[63] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية18؛ القرطبي.
[64] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية19.
[65] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية19.
[66] ↩ الشيخ عبد الرحمن السعدي: تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية19.
[67] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية19.
[68] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية19.
[69] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية20.
[70] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية20.
[71] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية20.
[72] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية22.
[73] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية22.
[74] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية22.
[75] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية22.
[76] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية23.
[77] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الضحاك؛ الآية23.
[78] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية23.
[79] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، الآية24.
[80] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[81] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[82] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[83] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، ابن عباس؛ مجاهد؛ الآية26.
[84] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[85] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[86] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[87] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[88] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[89] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية26.
[90] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية27؛ السعدي.
[91] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية27.
[92] ↩ الشيخ عبد الرحمن السعدي: تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية27.
[93] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية27.
[94] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، القرطبي الآية28؛ البغوي؛.
[95] ↩ الشيخ عبد الرحمن السعدي: تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية28.
[96] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية28.
[97] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، مجاهد؛ السدي؛ البغوي؛.
[98] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية29.
[99] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية30.
[100] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية29.
[101] ↩ صحيح مسلم: مسلم 3028.
[102] ↩ صحيح مسلم: مسلم 1219.
[103] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، الآية31.
[104] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، ابن كثير الآية31؛.
[105] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية31.
[106] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية32.
[107] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية32.
[108] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية32.
[109] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية32.
[110] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية33؛ ابن كثير.
[111] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية33.
[112] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية34.
[113] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية34.
[114] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية35.
[115] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، ؛ القرطبي الآية37.
[116] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية37.
[117] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، ؛ البغوي الآية38.
[118] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية38.
[119] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية39.
[120] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية40؛ القرطبي.
[121] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، ابن مسعود؛ الآية40.
[122] ↩ الإمام البغوي: معالم التنزيل في تفسير القرآن، دار طيبة، تفسير سورة الأعراف، الآية40.
[123] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية41.
[124] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية40.
[125] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية41.
[126] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية42.
[127] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية43.
[128] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية44.
[129] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية45.
[130] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، السعدي الآية46؛.
[131] ↩ الإمام القرطبي: الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، تفسير سورة الأعراف، البغوي الآية46؛.
[132] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية47.
[133] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، ؛ ابن كثير الآية49.
[134] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية51.
[135] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية53.
[136] ↩ الحافظ ابن كثير: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع، تفسير سورة الأعراف، في الزمر 5.
[137] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية54.
[138] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية54.
[139] ↩ تفسير الجلالين: جلال الدين المحلي وجلال الدين السيوطي، دار الحديث، القاهرة، سورة الأعراف، الآية55.
[140] ↩ الإمام الطبري: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة، تفسير سورة الأعراف، الآية56.
[141] ↩ تفسير الجلالين: جلال الدين المحلي وجلال الدين السيوطي، دار الحديث، القاهرة، سورة الأعراف، الآية56.
[142] ↩ تفسير الجلالين: جلال الدين المحلي وجلال الدين السيوطي، دار الحديث، القاهرة، سورة الأعراف، الآية58.
[143] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية65.
[144] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية66.
[145] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية65.
[146] ↩ ابن عاشور: التحرير والتنوير، دار سحنون للنشر والتوزيع، تونس، تفسير سورة الأعراف، الآية65.

تم توثيق وتخريج مسائل هذه السورة والتحريرات العلمية بالرجوع إلى أمهات كتب التفسير واللغة والحديث المعتمدة:

محمد بن جرير الطبري (ت 310 هـ): جامع البيان عن تأويل آي القرآن (مؤسسة الرسالة).
إسماعيل بن كثير القرشي (ت 774 هـ): تفسير القرآن العظيم (دار طيبة).
محمد بن أحمد القرطبي (ت 671 هـ): الجامع لأحكام القرآن (دار الكتب المصرية).
محمود بن عمر الزمخشري (ت 538 هـ): الكشاف عن حقائق غوامض التنزيل (دار الكتاب العربي).
الحسين بن مسعود البغوي (ت 516 هـ): معالم التنزيل في تفسير القرآن (دار طيبة).
محمد الطاهر بن عاشور (ت 1393 هـ): التحرير والتنوير (دار سحنون).
عبد الرحمن بن ناصر السعدي (ت 1376 هـ): تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان (مؤسسة الرسالة).
جلال الدين المحلي وجلال الدين السيوطي: تفسير الجلالين (دار الحديث).
نخبة من العلماء: التفسير الميسر (مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف).
علي بن محمد الماوردي (ت 450 هـ): النكت والعيون (دار الكتب العلمية).
فخر الدين الرازي (ت 606 هـ): مفاتيح الغيب / التفسير الكبير (دار الفكر).
عبد الرحمن بن الجوزي (ت 597 هـ): زاد المسير في علم التفسير (المكتب الإسلامي).
عبد الحق بن عطية الأندلسي (ت 542 هـ): المحرر الوجيز في تفسير الكتاب العزيز (دار الكتب العلمية).
أبو حيان الأندلسي (ت 745 هـ): البحر المحيط في التفسير (دار الفكر).
إبراهيم بن عمر البقاعي (ت 885 هـ): نظم الدرر في تناسب الآيات والسور (دار الكتب العلمية).
مقاتل بن سليمان البلخي (ت 150 هـ): تفسير مقاتل بن سليمان (دار إحياء التراث).
ابن عادل الحنبلي (ت 880 هـ): اللباب في علوم الكتاب (دار الكتب العلمية).
محمد رشيد رضا (ت 1354 هـ): تفسير المنار (الهيئة المصرية العامة للكتاب).